摘要:中國古代舞蹈教育實質(zhì)也是中國古代傳統(tǒng)舞蹈文化中重要的組成部分,深入地認識與把握中國古代舞蹈教育活動,有助于繼承古代舞蹈文化中的精華部分,并以分析古代樂舞高峰期的舞蹈教育活動為主,進一步體現(xiàn)古代舞蹈教育的發(fā)展脈絡(luò)。
關(guān)鍵詞:古代舞蹈;舞蹈教育;周代舞蹈;漢代舞蹈;唐代舞蹈。
舞蹈是人類歷史上最古老的藝術(shù)之一。中國古代舞蹈藝術(shù)多姿多彩,異彩紛呈,在各個時期受到當時政治、經(jīng)濟、文化的影響舞蹈都各具特色。同時舞蹈在周代、漢代以及唐代出現(xiàn)了樂舞高峰期。莊嚴肅穆的周代雅樂舞蹈,勢張技博得漢代百戲,兼收并蓄,博采眾長,絢爛華美的唐代樂舞,都體現(xiàn)出了古代舞蹈的豐富多彩,令人感嘆不已,就是因為古代舞蹈藝術(shù)的魅力所在,無形間也體現(xiàn)出舞蹈教育的重要性。
不容置疑的是,從舞蹈的誕生,伴隨而來的就是舞蹈教育,每個不同制度和社會的影響下,舞蹈教育活動使舞蹈潛移默化的影響著當時的政治經(jīng)濟文化的發(fā)展。舞蹈教育是舞蹈不斷的創(chuàng)新和發(fā)展,舞蹈文化與精華得以延續(xù),出現(xiàn)了古代樂舞的三個高峰期。以下主要以樂舞高峰期的舞蹈教育為主,進行分析和總結(jié)。
一、周代樂舞教育
周代制訂的一套嚴格的“禮樂制度”,到西周后期日趨衰落,隨著春秋戰(zhàn)國各國勢力的強大,極受到?jīng)_擊,精心建立起來的“禮樂政治”出現(xiàn)了危機,教育重心漸漸地發(fā)生著變化。春秋之后,官學由王室向諸侯公室轉(zhuǎn)移。出現(xiàn)了樂舞技藝的舞蹈學校,學校傳習樂舞技藝者都是皇室貴族子弟們。
“《周禮·樂師》注:“謂以年幼少時教之舞,內(nèi)則日:十三舞勺,成童舞象,二十舞《大夏》。”[1]由此可見,周代的樂舞教育課程是按年齡的不同運用不同的教材,循序漸進。這些王室貴族子弟們13歲學《勺舞》、《龠舞》,15歲學《象舞》。而在此基礎(chǔ)上,到了20歲便學習《六舞》。在學習完《六舞》之后,樂舞的學校才算完成。周代樂舞教育思想的產(chǎn)生,很大一部分是基于儒家樂舞理論的建構(gòu)在“百家爭鳴,百花齊放”的周代,各家都提出了各自的樂舞觀、樂舞論,但是作為周代樂舞理論之精華,儒家的樂舞教育思想甚至能代表周代的樂舞教育思想。儒家對樂舞本質(zhì)的闡述,有不少精辟的論點,如《樂記樂本》篇載“凡音之起,由人心生也,人心之動,物使之然也。感于物而動,故形與聲,聲相應(yīng),故生變,變成方,偽之音,比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂。”[2]樂舞既然是人們感物而動的一種抒情活動,那它必然能夠影人的精神狀態(tài)。因此,儒家認為,樂舞在人的修身養(yǎng)性方面,具有一定的教育作用。儒家對樂舞教育功能的認識,為它的樂舞教育思想的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ),同時也最終促成了周代樂舞教育思想的確立。
二、漢代舞蹈教育
漢代是文化藝術(shù)和舞蹈大發(fā)展、大繁榮的時代。它表現(xiàn)在舞蹈活動的普遍興盛,樂舞百戲等表演藝術(shù)水平的大幅度提高,出現(xiàn)了一些著名的舞蹈和舞人。西域樂舞雜技幻術(shù)和邊疆少數(shù)民族舞蹈,以及樂府在匯集民間樂舞中的重要作等。舞蹈教育在漢代也逐漸制度化和體系化。
從漢代女樂藝人的培養(yǎng)中看漢代樂舞教育,漢代民間私學的樂舞都是為統(tǒng)治者服務(wù)的,女樂沒有脫離饋贈的處境,社會對女樂的需求十分大,培養(yǎng)教育為宮廷及貴族豪門的娛樂需求輸送專門的樂舞藝人,又從中牟取利益。漢代的“歌舞者”是掌握著較高的專業(yè)技巧,她們大多是富貴人家所收留的貧苦孩子,主人為了錢財?shù)忍厥饽康模瑥男【团囵B(yǎng)她們。她們豢養(yǎng)在高宅大院中接受專業(yè)舞師的嚴格培養(yǎng),因而掌握了較高水平的樂舞表演技能。西漢宣帝的母親王翁須就曾是一位“歌舞者”。在王翁須身上,可以看出,漢代的職業(yè)“歌舞者”喪失人身自由上的奴隸,可以金錢買賣;對舞人的培訓是嚴格的,需從少年開始,,學習時間也很長,約四五年。在皇室、豪門、貴族享樂生活中,欣賞舞蹈表演是一項不可或缺的內(nèi)容。漢高祖的寵妃戚夫人,漢少帝妻唐姬等。漢代皇后趙飛燕是歷史上非常著名的舞蹈家,是以歌舞取得地位的佼佼者。經(jīng)過后天的勤奮和努力,精心研究舞蹈。趙飛燕最大的特點是非常輕盈和會走一種特殊的舞步——“踽步”。走起路來“若人手執(zhí)花枝,顫顫然,他人莫可學也”[3]。漢代民間私學性質(zhì)舞蹈活動的興起由于手工業(yè),紡織業(yè)和制鐵也的迅猛發(fā)展,社會生產(chǎn)力也有了高度提高。漢代樂舞發(fā)展形成上升狀態(tài),宮廷中各諸侯家的大大小小的宴會經(jīng)常出現(xiàn)少則數(shù)十人多則數(shù)百人的女樂表演,民間豪富之家富養(yǎng)女樂藝人蔚然成風。舞蹈教育也在發(fā)生著改變。自娛性舞蹈教育活動的普及。漢代時期人們普遍能歌善舞,舞蹈自娛自樂成了當時人們的習俗之一。普及帶了社會的各個階層,而且漢代舞蹈社交生活十分豐富,如《獼猴與狗斗》與“以舞相屬”等教育活動活動頗為盛行。自娛性舞蹈教育中滲透濃厚的社會性,可見舞蹈教育對人的影響之大。
三、唐代舞蹈教育
唐代樂舞形成于唐代文化大背景之下。唐代文化也許不及前代六朝的纖細與精美,但也不同于后兩宋時期的平庸與雍容。它靈動。它雄偉。它生意盎然、博大精深。“創(chuàng)新”成為當時唐代文化最主流的思想核心,進而促使了唐代樂舞也要“出新意于法度之中,寄妙理于豪放之外。”
唐代時期,舞蹈藝術(shù)廣泛發(fā)展,統(tǒng)治階級一般接受有良好的舞蹈教育,從有歷史記載的流傳事跡中可以較為清晰地反映出這一點。唐代樂舞教育機構(gòu),主要由太常寺,教坊,梨園。唐代的舞蹈教育內(nèi)容十分廣泛主要體現(xiàn)在一下幾個方面:
(一)九部伎、十部伎
唐代宮廷部伎樂舞的多部伎樂舞主要有“九部伎”和“十部伎”。它們多是以隋朝的“七部伎”為基礎(chǔ)制定而成的。隋朝的宮廷部伎樂舞主要為“七部伎”。它是隋煬帝按歷代統(tǒng)治者“功成作樂”的常規(guī),命部下集中整理加工漢族傳統(tǒng)、兄弟民族以及外域傳入的各種樂舞制定而成的宮廷部伎樂舞。后來唐代續(xù)用隋朝的樂舞,高祖登基后進行了相應(yīng)的改動增至“九部伎”。后又因唐代統(tǒng)一高昌,加奏了《高昌樂》,最終演變成了現(xiàn)今的“十部伎”。“十部伎”包括:《燕樂》、《清樂》、《高麗樂》、《天竺樂》、《龜茲樂》、《疏勒樂》、《西涼樂》、《康國樂》、《安國樂》、《高昌樂》。唐人自創(chuàng)的新樂舞—《燕樂》,是最能夠表現(xiàn)出中國傳統(tǒng)審美精神。也體現(xiàn)了唐代舞蹈教育的創(chuàng)新與發(fā)展。
(二)坐、立部伎樂舞
唐人又以《燕樂》為基礎(chǔ),同時吸融外域文化拓展建立起了“立部伎”和“坐部伎”。坐部伎喜用絲竹伴奏,表演者身著清麗的服飾,舞姿高貴而典雅。“坐部伎”樂舞對表演者的技術(shù)技巧水平要求很高且舞蹈精美。舞者一般在三到十二人,多在堂上表演。“立部伎”講究排場,規(guī)模宏大,舞者最少六十四人,最多可達一百八十人,多在堂下表演。此樂舞中,表演者為烘托出蓬勃的氣勢,不僅多身著壯麗的服飾,還在編排中使用威武雄壯的舞蹈動作,并用戰(zhàn)鼓伴奏,以達到振奮人心的藝術(shù)效果。但立部伎的伎人技術(shù)技巧水平還是要次于坐部伎。”
(三)健、軟樂舞
“健舞”和“軟舞”是唐代小型表演舞蹈。兩者是按舞蹈風格劃分。舞蹈灑脫明朗、快速有力、勁健矯捷的為“健舞”。舞蹈溫馨雅致、曼妙舒緩、纖柔嫵媚的為“軟舞”。
(四)歌舞戲
唐代最成熟的表演藝術(shù)是“歌舞戲”。它源于漢代的百戲,屬早期的戲劇形式,后在唐代得到了完善的發(fā)展。它的表現(xiàn)手法與舞蹈相比來說豐富且復雜,融歌、舞、戲三者為一體,為中國戲曲藝術(shù)的產(chǎn)生及其發(fā)展打下了堅實的基礎(chǔ)。
從以上唐代舞蹈的教育機構(gòu)以及教育內(nèi)容,不難透視出唐代舞蹈教育機構(gòu)的發(fā)展是十分完善的,并且樂舞教育趨勢趨于成熟與整個時期舞蹈藝術(shù)發(fā)展的鼎盛態(tài)勢是相一致的。
【注釋】
[1][2][3][4]王克芬.中國古代舞蹈發(fā)展史[M].上海:上海人民出版社,2004
【參考文獻】
[1]王克芬.中國古代舞蹈發(fā)展史[M].上海:上海人民出版社,2004
[2]吳風.淺談唐代舞蹈.長江之聲[J],2014(18)
作者簡介:任靜,女,山東濟南人,山東藝術(shù)學院舞蹈學院2014級碩士研究生,研究方向:中國舞蹈史