藏族“放生”習俗

高城

“放生”現象生生不息

“放生”，藏語叫“次塔爾”。“次”意為“命”，“塔爾”意為“闖關”或者“贖出”的意思。“放生”，就是善心人把即將被宰殺的動物，從屠刀下救出來，讓它重獲生命，以及出于平安吉祥的祈愿選擇一些動物終生不役和不允宰殺，以使其自由地活著直到自然老死的一種習俗。所救的綿羊叫“次魯”，山羊叫“次熱”，牛叫“次雅”。

“放生”有直接和間接兩種。直接的，就是將自家的牲畜、家禽中年齡最大的通過念經等宗教儀式，披掛“放生”，“放生”的地點多在當地的“神山”。間接的，有向他人宣傳“放生”以阻止他人殺生的，有用自己擁有的權力和地位封山封水為“神山神水”以保護野生動物的，有把別人將要宰殺的家畜和野生動物買下來“放生”讓其回歸大自然的，等等。

一般情況下，藏族信教群眾會在自家的一群牛或羊中，選擇一只或數只“放生”，并標上記號，養護一生，絕不宰殺，直至它自然老死。

在西藏放生的動物中，除牛、羊、魚外，還有一種放生的公雞，人稱“神雞”。據說過去藏族人不吃雞，那么除了母雞下蛋，公雞就沒有用處，所以只好放生。歷史上拉薩布達拉宮西側的關帝廟、日喀則扎什倫布寺西側的山丘上都曾是專供養公雞的“神雞殿”，公雞最多時有上千只。有意思的是，一般情況下，公雞在一起的時候都很好斗，而這里的公雞卻能和睦相處。

重大的宗教節日是人們集中轉經的日子，也是年復一年“放生”的日子。這時候，我們可以隨處看到藏族大媽們牽著脖子上纏繞著紅絲帶的羊，這就是她們的“放生羊”。這時，還會有很多信眾去菜市場買活的魚和雞去“放生”，甚至還有人花數百上千元錢買魚和泥鰍，到拉薩河去“放生”。他們認為在節日期間拯救一條命，相當于拯救了十萬條命。每年藏歷佛祖釋迦牟尼誕辰、成佛和圓寂的日子里，“放生”更是盛行，據說這些節日里連那些讓人不喜歡的蒼蠅也是不能打死的。

在西藏民間，除了放生贖命，還有一種專供給神的羊，這種羊主要為山羊，藏語叫“拉熱”。這種羊多是放養在寺廟旁，備受人寵愛，打扮得也比一般的羊神氣得多。有的“神羊”天長日久，競通人性，還能滿足一下人們對它的崇拜之意。如扎什倫布寺旁的轉經路上，常有一些長毛“神羊”，神氣十足地站在轉經路上接受人們的施食，然后再接受轉經人的膜禮，有時還會用帶著長胡須的嘴巴在膜拜人的頭上“摸頂”，人們這時會紛紛而來排起長隊，接受“神羊”的“摸頂”。

布達拉宮后面的龍王潭公園里，有許多“放生”于此的雞和鴨子，更多的人把各種魚“放生”在這里的池塘中。每天都有來這里的信眾，把糌粑、面餅或青稞、小麥粒，布施給水中的魚兒和地上成群的雞鴨。

在甘肅夏河的拉卜楞寺，每年正月初八都要舉行“放生節”，放生的馬、牛、羊多的有三四十只以至上百只，它們的耳朵上都系有紅繩或紅布條作“放生”的標志，會受到藏族僧俗群眾的悉心保護。

對于無意中的殺生，藏族信眾也都有贖罪的行動。人們將它們的形象刻在瑪尼石上，供在神山或寺廟旁，以求其饒恕自己的罪過。有的去買下幾只將被殺死的牛羊帶回家自己飼養，終生不予宰殺以贖罪。

藏區還有一種“放生”形式，就是“放生樹”。在寺院或寶塔周圍的樹林，被稱為“次塔拿”（意為“長壽”或“放生”樹），一般樹上大都系掛著一撮白色的綿羊毛，其義是指已被“放生”的樹，是不準砍伐的。藏族人將“次塔拿”中的每棵樹，都視為是有生命、有靈魂的圣物。

“放生”習俗源于宗教理念

據藏族歷史記載，西藏古代盛行的原始宗教為苯教，也稱為黑教。“它最初流行于后藏阿里一帶，后自西向東傳布到西藏各地。苯教崇奉天地、山林、水澤的神鬼精靈和自然物，重祭祀、跳神、占卜、禳解等。”（《宗教詞典）））由于對各種神鬼精靈和自然物的敬畏，苯教教徒常用犧牲祭祀并伴有破壞大自然生態的行為，史書記載甚至曾有過“血流成河，肉堆成山”的事。可見，當時野生動物和自然資源遭到了較嚴重的破壞。

后來，藏傳佛教替代了原始苯教。但藏傳佛教的不斷傳播和發展，與苯教的“萬物有靈論”觀念并沒有多少沖突，這種觀念在藏族群眾中，仍然有著深厚的情感基礎。因為藏傳佛教本身也有類似于苯教“萬物有靈論”的思想，如“六道輪回”“惜生護生”“轉世說”等，實際上也是在宣揚和傳達“靈魂不滅”的思想。在實際生活與人與自然的關系中，“萬物有靈論”的觀念體現在對一切動物持平等、愛惜之心，對自然界的植物加以細心保護，尤其對森林樹木的保護。但藏傳佛教與苯教的最大區別之一就是提倡不殺生。在這種觀念的支配下，就自然有了“放生”的宗教習俗，并一直延續至今。尤其在藏區人們生活水平有了明顯提高之后，民間的“放生”習俗則更為廣泛和普遍，人們借此感恩自然，同時也祈愿通過自身的行善之舉，得到神佛的護佑。

在西藏各地遠古時期以來的巖畫中，表現動物的畫面十分常見。這類畫面中的動物主要有牦牛、羊、鹿、虎、豹、鷹、駱駝、野豬等。從動物的造型特征和構圖組合上看，有的是表現野生動物的生活習性，有的是表現人們對某些動物能夠不斷繁殖的期望，有的則是表現了對某些動物所具有的崇拜意識。“放生”現象與早期自然崇拜積淀在人們心靈深處的影響是分不開的。

現在大多數藏區每逢過年，人們要將羊頭當祭品供在神龕前。后藏地區過年，家里老老少少每個人都要吃一個羊頭，這說明羊在藏族人們心靈中是吉祥的象征。有了羊等動物，才有人類的存活，動物無私的犧牲，是對人類的奉獻，人們就將它們作為崇拜的對象來供奉和愛護。從這個意義上理解，“放生”和殺生并不矛盾。“放生”是人借動物之命寄托自己的命運，在此，動物的生命成為人的精神寄托。殺生，是動物的肉體滿足人類生存的需要，這就是說，牛、羊等動物的存在是為人類的存在而存在，是神所賦予它們生命的價值，是依附著神的靈魂向人類的恩賜。

在藏族地區，很多習俗都是與宗教聯系在一起的，“放生”也是如此。

信奉藏傳佛教的人以慈悲為懷，常以拯救生靈的方式為自身贖罪或祈求自己一生平平安安，順利升天轉世。這也是源于佛經故事中“舍身飼虎”的理念和情懷。

釋迦牟尼的佛教有三點非常突出：不造傷害眾生之惡業、奉行身口意之善業、經常善于調適自心煩惱。這就是信徒們心中真正的佛法。

佛經中就有許多從善如流、戒殺“放生”的告語。如“一切有為之善業，放生功德最大”，這就是藏傳佛教提倡“活祭”的理論依據。佛教認為，一切眾生最應珍護的就是其生命，從死亡線上把它拯救出來，是對它最大的恩德，無情中斷其生命是對它最大的迫害。戒殺“放生”是大乘菩薩本分中的事，也是圓滿成佛資糧的最大方便。這種“活祭”，與苯教“萬物有靈”崇拜動物的觀念有脈承和類似關系。

佛經又有云：“雖有殺百人百馬之罪，若放一眾生，清凈彼罪障。若放十三眾生，凈除萬劫之罪障。若有眾生盡壽命，為彼作放生，延長其壽命。若三日內必定死亡，即放十三眾生，此人能延壽三年。若殺害已經放生過之眾生，則有殺百人之過失也。”全知華智仁波切云：“恒時行善放生者，護法地神常佑彼。”龍樹菩薩在《大智度論》中云：“諸余罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。”

《放生贊》云：“汝欲延生聽我語，凡事惺惺須求己。汝欲延生須放生，此是循環真道理。他若死時你救他，你若死時天救你。延生生子無別方，戒殺放生而已矣。”又彌勒菩薩偈云：“勸君勤放生，終久得長壽。若發菩提心，大難天須救。”

佛經中說人求七德：“種姓高貴、形色端嚴、長壽、無病、緣分優異、財勢富足和智慧廣大。”其中長壽和無病的根本原因即是“放生”，“放生”也是其余五德之助緣。

“放生”成為藏區情感文化

“放生”作為一種與宗教緊密相關的民間習俗，在我國藏區各地廣為存在并長期流行和不斷發展，已滲入藏民族信眾的內心深處，成為藏區獨特的情感文化，它形式多樣，心理和目的也有多種。這與藏族人心地善良，對生靈保有尊重和特殊的感情，是分不開的。

按照藏族的傳統，不屬食肉范圍的動物都應該放生，如馬、驢、狗等，這些動物在藏區都是自生自滅的。因為藏族人認為，一切生命都是平等的，應該一同生活在世上。如果有人殺死一個無辜的生命，那么無異于給自己增加了一分罪孽。

藏族人篤信自己的命運與動物的命運存在聯系，人與動物之間心靈相依共通。人們一方面保護動物，撫慰生靈，另一方面又從動物生靈中尋找精神依托。人類本能的善良和懷仁情感，在這里得到完美體現。因此，藏區的人們對動物心存善意，虔行“放生”習俗，為自己積德也就成為理所當然。

無論是農區還是牧區，藏族人家家養有奶牛，牛奶、酥油都是牛的恩賜，所以在家畜中，奶牛最受寵。許多山村都有將奶牛尤其是老奶牛“放生”的習慣。因為它跟隨主人幾十年，主人家的所有成員都對它懷有極深厚的感情，當它老去，主人家會對它更加關心、疼愛，讓其自由地生活，直到自然死去。

在藏區，“放生”的出發點有多種，這也體現了他們對于“放生”動物的情感色彩。如，有為求家人平安而行“放生”的。這種“放生”尤其在四川稻城藏區最多、最典型。有的人家為了求得全家人的幸福和吉祥，將自家某一特定的牛或羊作為“放生”對象，任其自由地活著，不耕、不馱、不殺、不售，死后其皮肉也都不用。也有的人家在自家的羊群中選出一只或幾只公羊“放生”，在它的耳朵上穿個孔，系上不同顏色的布條以示區別。在康巴藏區一些山坡和草場上，人們會看到常年悠悠然生活著的一只只或一群群“放生羊”。

在稻城藏區，人們還會經常看到“放生公雞”。這是當家里有人生病時，請活佛打卦“放生”的雞，人們把它送到神山或寺廟里，不趕不殺，讓它自由自在地活著，據說這樣可以讓病人很快好起來。在一些地方的神山或寺廟周圍，甚至可以看到成百上千只“放生”的公雞。

有的農牧民為了全家人的平安、吉祥和來世的幸福，心甘情愿地過苦日子，卻毫不猶豫地將成群的牛羊趕到山上去“放生”，這種精神取向和寄托非常感人。

西藏作家次仁羅布的第五屆“魯迅文學獎”獲獎作品《放生羊》里，講述了一位藏族老人年扎夢見已經去世12年的妻子桑姆備受地獄的折磨，為了讓她早日轉世輪回，年扎老人每天天不亮就和他買下的放生羊開始轉經、拜佛，并經常去買魚“放生”。這個故事在藏區實際生活中是隨處可見的，它是藏民族人“放生”情感的一個縮影。

藏區的人每逢自己的本命年，也要去做“放生”。他們認為，拯救一個生命就等于延長了自己的生命。一些善良的老人時常將一些受傷害或無人看管的狗和其他小動物“放生”，自己收養起來，相依為命。有時我們會在轉經的人流中看到十幾只甚至更多的小動物，與步履艱難的老人們結伴而行。

現在，社會在進步，為保護生態而“放生”也日漸在藏區成為人們自覺的追求。這種“放生”的對象不僅是牛、羊，還擴及魚類及野生動物。如一些生活在水邊的村寨藏人，從來不捕魚，也不吃魚肉。甚至有些老阿爸阿媽還會守在河邊，勸說外來的漁人不要捕魚，或將他人打來的魚買下再“放生”到水中去。有的人在山上見到受傷的動物，不但不會捕殺它，還會領到家中給它喂食物，幫其治傷，直至傷愈后放其歸山。有些地方還將本村四周的山和水列為禁山禁水，派專人守護，不準漁獵，不準伐木割草甚至放牧等，違者會遭到處罰。藏族人在“萬物有靈論”的長期熏陶之下，堅持“放生”習俗，保護自然環境，也起到了保護人類自身以及精神凈化的良好作用。

現在，生活在藏區的年輕人，也對“放生”習俗不排斥，他們認為這是一種情感生活文化，是另一種“愛心時尚”，對環保以及個人身心都有意義。他們認為，人們生活在塵世間，有意無意地可能做了一些不好的事，“放生”就是一種心理壓力解脫方式，是精神上的一個升華。試想，一個人對動物都可以保有愛心，那么他在人群中會是一個不善良的人嗎？