中國古代國家治理思想的現(xiàn)代啟示

國家治理體系是國家管理經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會、生態(tài)文明等各領(lǐng)域的體制、機(jī)制和法律法規(guī)安排，是一整套緊密相連、相互協(xié)調(diào)的國家制度。習(xí)近平總書記指出：“一個國家選擇什么樣的治理體系，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展水平?jīng)Q定的，是由這個國家的人民決定的。”因而，在推進(jìn)國家治理體系現(xiàn)代化中，深入梳理中國古代國家治理思想的特點(diǎn)，摸清底數(shù)，對我們總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)，反思問題，促進(jìn)國家治理體系現(xiàn)代化建設(shè)具有啟示意義。

“禮樂之治”和“以法治政”：不同治國思想引領(lǐng)的兩種治理模式

思想在治理體系中具有先導(dǎo)性和綱領(lǐng)性作用。中國古代國家治理思想大體有禮、法兩個主要源頭，一種是禮樂之治，以儒家為代表；另一種是以法治政，以法家為代表。兩種思想都誕生于百家爭鳴的春秋戰(zhàn)國時代，并在與其他各家學(xué)說的交流碰撞中發(fā)展壯大，逐步被歷史所選擇，成為中國古代治理思想的兩個基本極。

從產(chǎn)生的時間來看，禮樂之治的治理理念更早一些，主要倡導(dǎo)者孔子生于亂世，一生以復(fù)興周禮為理想，極力推崇克己復(fù)禮。他看重“禮”和“樂”，主張通過社會道德規(guī)范和文化教育熏陶，將外在規(guī)矩內(nèi)化為人的內(nèi)心自覺。從而在廣袤國家版圖上，在統(tǒng)治手段相對落后的情況下，通過強(qiáng)化百姓的規(guī)矩自律，實(shí)現(xiàn)長治久安。

“禮”在儒家典籍中，具有維持社會體制和社會秩序等重要作用。理想的禮治藍(lán)圖，就是天子、諸侯、士大夫、百姓，父子、夫妻、兄弟等上下有分、尊卑有序、長幼有節(jié)，各守本分，各安其位，和諧穩(wěn)定。禮不是法，但同樣具有強(qiáng)制性。“樂”泛指各類文學(xué)藝術(shù)。在儒家理論中，具有別等級、明尊卑等政治意味。孔子認(rèn)為，“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍。”佾的樂舞等級、規(guī)格是社會地位的代表，按照周禮，只有天子才能用八佾。季氏是正卿，用八佾就是大逆不道的僭越。儒家的樂論、詩教標(biāo)準(zhǔn)也是溫柔敦厚，所謂“鄭衛(wèi)聲淫”，就是批評他們追求藝術(shù)價值，忽略教化功能。

面對禮崩樂壞，分封制度瓦解的現(xiàn)實(shí)，儒家是“回頭看”，希望復(fù)興周禮，而法家是“向前看”，力主變法圖強(qiáng)。作為法家思想集大成者的韓非，認(rèn)為禮樂之治不適合發(fā)展的世情、民情，失去了歷史合理性，不可復(fù)興。他提出“上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力”的歷史演化觀，推行法治，重視耕戰(zhàn)。

韓非將法作為治理體系的核心要素。“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。”又說：“法者，編著之圖籍，設(shè)立于官府，而布之于百姓者也。”與儒家反對鑄刑鼎不同，韓非主張法的公開和普及。

在政治和倫理關(guān)系問題上，禮樂之治將道德原則平移到政治領(lǐng)域。與之不同，以法治政則致力于將政治領(lǐng)域中的倫理原則剔除出去。這實(shí)質(zhì)是“國”與“家”兩者對“人”的爭奪，是“孝為先”和“忠為先”的角力。古代中國作為“亞細(xì)亞的古代國家”，在政治生活中，君臣和宗親糾結(jié)、政治與倫理連體，呈現(xiàn)東方獨(dú)有的家國一體特色。儒家看準(zhǔn)了這一社會文化基本現(xiàn)實(shí)，順勢提出“修身齊家治國平天下”的治理邏輯，形成個人—家族—國家三個層層擴(kuò)展的同心圓。而其中，“家”先于“國”，倫理先于政治。“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”他們認(rèn)為，先有孝子，后有賢臣；先是家的孝子，后是國的忠臣。

法家則以構(gòu)建中央集權(quán)封建帝國為目的，力圖革除“家天下”，建立“官僚制”，將介于“國”與個體之間的“家”這個中間體打碎，讓國家的治理直接管控到每一個體。為此，他不惜“離間”父子、夫妻、兄弟等倫理親情，比如，“夫妻者，非有骨肉之恩也，愛則親，不愛則疏。”為此，韓非主張將“家族人”變?yōu)椤皣胰恕保灰曂实匾婪▏?yán)管。

“禮樂之治”和“以法治政”，一個信奉道德的力量，主張建設(shè)一個個有規(guī)矩、有情意的小家，從而得到一個有規(guī)矩、有情意的大國；另一個主張獨(dú)尊法治，把分散在家里的人都整合起來，組建一個講法制不講道德、講法制不講關(guān)系的國家。兩個藍(lán)圖迥然不同，又各擅勝場。

“圣德賢君”和“中調(diào)政治”：不同目標(biāo)追求指向的兩種政治人格

中國古代政治家認(rèn)為，治國必須抓住“關(guān)鍵少數(shù)”的統(tǒng)治階層，尤其是君主這個關(guān)鍵中的關(guān)鍵。因為在某種程度上，國君治理能力就等同于國家治理能力，決定著成敗興亡。

禮樂之治在理論上，將君主政治才能要求置換成了道德修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn)，以“君德”取代了“君能”。在國家治理能力構(gòu)成中，基本路徑是以上率下，根本方式是道德感化，核心基石是圣德賢君。沿著這一思路，儒家倡導(dǎo)仁政、德政、賢人政治，打造君主理想人格，希望君主“吾日三省吾身”、“志于道據(jù)于德依于仁游于藝”，實(shí)現(xiàn)“克己復(fù)禮”，提高道德修養(yǎng)，并經(jīng)過“其身正，不令而行”的感召，通過內(nèi)圣外王，開創(chuàng)治國平天下的大好局面。

有一個以君德治國的著名案例，“歷山之農(nóng)者侵畔，舜往耕焉，期年甽畝正。河濱之漁者爭坻，舜往漁焉，期年而讓長。東夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢。”圣德君主以身作則，百姓被感動，自覺自愿平息矛盾。在這樣的榜樣引領(lǐng)下，躬親成為歷代君主的為政原則和政治手段。為勸農(nóng)稼穡，君主就圣駕躬耕、親自祭社稷；為體現(xiàn)尊老敬賢，皇帝就舉行百叟宴、為親守孝等。

有了圣德君主，自然就會輻聚起賢良臣將，一方面是君主的尊賢、用賢，一方面是臣子的忠貞、直諫，在君臣互信、互相感召的道德良性循環(huán)中，賢人政治的小氣候和政治清明的大格局就逐步養(yǎng)成了。

與之不同，法家主張“中調(diào)政治”。中調(diào)政治就是“抱法處勢而治”，與理想主義的圣賢政治相比，“中調(diào)”的“抱法處勢”具有更大的可能性與可行性。一貫冷眼看天下的韓非認(rèn)為，在沒有制約的情況下，圣賢德君不可能存在，而且“躬親”“仁義”等夠不上國家治理能力，于事無補(bǔ)。

韓非認(rèn)為，首先，躬親這種治理手段低效、無效。“且舜救敗，期年已一過，三年已三過。舜有盡，壽有盡，天下過無已者；以有盡逐無已，所止者寡矣。”靠道德感化處理千頭萬緒的國家事務(wù)，勢必左右支絀。其次，躬親的直接后果是影響法制。君主過多作為，必然在政治中留下人情滋生的縫隙。第三，躬親的副作用不容忽視。權(quán)力是好用的，但有了君主躬親，就會造成不躬親的事情受輕視，最終滑入“邊際效應(yīng)”遞減的困境。對此，韓非提出了他的中調(diào)政治的理想模式：“使雞司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無事。”各部門依法履職、各守本分，君主跳出圈外，統(tǒng)攬全局，垂拱而治。

和君德內(nèi)涵不同，韓非提出了“低標(biāo)準(zhǔn)、嚴(yán)要求”的法家式君主理想人格。所謂“低標(biāo)準(zhǔn)”，就是不苛求君主有圣賢級的道德修養(yǎng)，不必是萬眾歸心的精神教父和德布八方的道德標(biāo)桿，只求“上不及堯舜，而下亦不為桀紂”，具有中等智力和道德水準(zhǔn)就夠了。所謂“嚴(yán)要求”，就是君主要具備執(zhí)政者的專業(yè)素養(yǎng)，有不感情用事的政治理性、踐行法制的嚴(yán)謹(jǐn)執(zhí)著，能鐵面無私地“行公法，絕私恩”“疏賤必賞，近愛必誅”，并抱法處勢，熟諳于術(shù)，保證權(quán)不外借。

“圣德賢君”和“中調(diào)政治”體現(xiàn)了兩種君主理想人格，一個閃爍著溫暖感人的道德光芒，一個散發(fā)著冷峻嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆ㄖ铺卣鳎紟в幸欢ǖ睦硐牖剩瑯硬蝗菀走_(dá)到。

“外儒內(nèi)法”和“外法內(nèi)儒”：不同具體表現(xiàn)形式包含的共同現(xiàn)代啟示

儒、法思想家從理論上勾勒了簡潔明了的治國韜略，但實(shí)踐卻是復(fù)雜和豐富的。在群雄征戰(zhàn)，以“逆取”為主基調(diào)的春秋戰(zhàn)國時代，生不逢時的禮樂之治缺乏成長壯大的“順守”土壤，孔子團(tuán)隊游走四方諸侯，處處碰壁。在各國變法圖強(qiáng)的大背景下，法家逐步成為顯學(xué)，并在秦國結(jié)出正果。

因此，在現(xiàn)實(shí)中，怎樣取禮、法之所長，建構(gòu)一個既高效嚴(yán)謹(jǐn)又富有人情味的治理體系，是古代中國一以貫之的問題。歷代君王你方唱罷我登場，但“霸王道雜之”的思路一以貫之。隨著時間流逝，儒與法也逐步從嫁接走向融合。如果說，“外儒內(nèi)法”是國家治理體系的大格局，“外法內(nèi)儒”則是法律體系的小框架。

漢武帝開啟了“外儒內(nèi)法”的治理模式。“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”，賦予了儒家主流意識形態(tài)的身份，在國家治理體系的“硬件”方面則“漢承秦制”，沿襲了法家的政治理念。“儒”，為封建統(tǒng)治披上了仁德的外衣，而“法”則強(qiáng)化了專制的尖牙利爪。這種結(jié)合，不僅沒有像人們期待的，讓酷政溫情、讓嚴(yán)刑柔化，反而因倫理原則向政治領(lǐng)域的機(jī)械平移，增大了人治因素，使法制的公正性進(jìn)一步喪失。

“外法內(nèi)儒”，簡言之就是在加強(qiáng)法制的旗幟下，用儒家思想對法制進(jìn)行再造。隨著儒家意識形態(tài)的加強(qiáng)，歷代王朝不斷將禮法要求注入法律規(guī)范，至唐代形成獨(dú)具特色的中華法系，“德主刑輔”的思想也落地生根。一方面，“君君臣臣父父子子”等道德規(guī)范、“三綱”等禮教，都以法律的形式規(guī)定下來。另一方面，某個成員的罪刑也可以放大到整個家族，滅九族、滿門抄斬、連坐等酷刑堂而皇之地使用。

“外儒內(nèi)法”與“外法內(nèi)儒”，猶如硬幣的兩面，本質(zhì)都是禮與法的結(jié)合。但在中國古代，這種結(jié)合不僅沒能產(chǎn)生現(xiàn)代法治的結(jié)果，還在人治的道路上越滑越遠(yuǎn)，與現(xiàn)代法治精神背道而馳。在仁義的旗號下，君主可以任性地大赦天下，可以隨時用詔令替代法律，可以隨意封賞法外特權(quán)。法制不健全，有法不依，執(zhí)法不嚴(yán)等問題不斷疊加、惡化，“禮”和“法”歸根結(jié)底都只是統(tǒng)治者約束他人、豁免自己的工具。因而，古代中國只能通過統(tǒng)治集團(tuán)的格式化、以利益的強(qiáng)行再分配來實(shí)現(xiàn)自我調(diào)整，從而深陷亂—治—亂的怪圈。

今天，我們推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，就要在充分反思古代中國治理思想“前現(xiàn)代化”特點(diǎn)的基礎(chǔ)上，在公正民主、保障人權(quán)的現(xiàn)代法治精神的引領(lǐng)下，全面推進(jìn)依法治國。同時，注重吸收古代思想合理成分，把依法治國和以德治國結(jié)合，發(fā)揮道德在國家治理中“潤滑劑”“粘合劑”的作用，在不以道德原則替代法治精神的前提下，賦予法律以溫度，并覆蓋到社會的廣闊治理領(lǐng)域，推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化進(jìn)程。這是中國古代國家治理思想給我們最重要的現(xiàn)代啟示。

（作者：中國組織人事報社記者部主任）

責(zé)任編輯：許 海