曾國藩為啥不愿意當清官

曾國藩后半輩子當了12年的總督，10年的兩江總督，2年的直隸總督。按照學者張宏杰的計算，當這兩任總督，他基本可以結余180萬兩白銀。

但是曾國藩臨死的時候，他的積蓄只有18000兩，只占1%。而且這1%，他本來是準備自己告老還鄉之后用的，結果也沒用上，因為他在兩江總督的任上死了。當然最后的這18000兩也沒剩下，辦喪事給花得精光。因為他臨死的時候交代自己的兒子，辦喪事不準收禮。

所以從原則上來講，曾國藩是一個沒有留下遺產的人，除了在湘鄉的一棟房子和里面的藏書。

曾國藩一輩子對自己的生活要求都非常嚴，吃飯就用一個瓦盆，見客人的時候就穿著邋遢的破衣，因為他覺得自己又不是京官，穿那么好干什么？他一生穿的鞋襪衣服，都是自己的夫人和女兒做女紅的產物，自產自銷。

總而言之，曾國藩對自己的道德要求非常高，但他對別人卻不是這樣。比如對戶部的書辦，他跟人家談好要給8萬兩，就一定會給。再比如說，同治七年（1868年），因為他調任直隸總督，要進京面圣，就隨身帶了2萬兩銀子的銀票，在北京把它散光了，因為他要籠絡京官。

曾國藩和傳統的很多小人，行為作風完全不一樣。典型小人的作風是律己寬、責人嚴，而曾國藩正好反過來，是律己嚴、責人寬。

你可能會說，曾國藩的所作所為無非證明他是一個好人，是個君子，而且也學會了孔老夫子講的恕道，對其他人比較寬容。

僅此而已嗎？還真不是，我們來琢磨一下他背后的邏輯。

曾國藩是一個清官，這沒錯，但他是一個非典型清官，因為他收禮。舉個例子，他剛當上兩江總督，去安慶上任的時候，地方官當然得巴結了，給他辦公館，送家具、被褥、細軟。曾國藩一看，說不錯，你們當差很謹慎，很用心，但這么多東西我不能收。我也不能全不收，我收下這七領草席好了。

這就是給雙方臺階下，讓地方官也有面子，不至于在總督大人那兒碰一鼻子灰回來。

他手下有一個大將，叫鮑超，字春霆，帶領著霆字營，是湘軍當中戰斗力非常強的一支。鮑超是個粗人，會打仗，也會搶奪戰利品，很快就發財了。有一次曾國藩過生日，鮑超帶著十六個大包的禮物就來了。曾國藩一看，帶的東西還真不少，就讓鮑超打開看看都有什么好東西。打開一看，金銀細軟、古玩字畫，一大堆。

曾國藩就說，我也不能全不收，我只收一樣，但是你讓我自己挑好不好？然后挑來挑去，挑中了一頂繡花小帽，剩下的完璧歸趙。請注意，這當中可沒有那些零碎，他不問鮑超這錢是怎么來的，也不訓導他要廉潔，等等，只是禮送出營而已。

再比如說曾國藩有一個幕僚叫容閎，這個人可不得了，是美國耶魯大學的畢業生，當然他是中國人。容閎在曾國藩的幕府里，跟曾國藩商量說，一定要搞洋務運動，引進外國的機器和技術。

曾國藩說，好，我給你68000兩銀子，你到美國去采購機器，我們自己造槍造炮。容閎揣著錢就走了。按照當時官場的說法，只要碰了公款，這可就是美差。后來容閎回國的時候，曾國藩已經不在兩江總督的任上，到北方去了。但是他知道，容閎一定會來給他送禮，所以他就給自己的兒子曾紀澤寫了一封信，說容閎上門，一定會送禮，你也別不收，但也別多收，20兩銀子之類的禮物你就收下好了。

這就是曾國藩的原則：不給他人難堪。

還有一件小事，也典型地反映出他的這個原則。他到京城的時候，不是帶了2萬兩銀子的銀票，在京官當中散嗎？但是他在兩江總督的任上，小金庫結余的是3萬兩，按說他都能帶走，但是他沒帶，只帶了2萬兩。

那剩下的一萬兩怎么辦？他寫信給他兒子，說這一萬兩你替我散給窮人，但是只能偷偷摸摸地散，不要大張旗鼓地散。為什么？因為我不愿意當一個清官。

這件事背后的邏輯是什么？曾國藩自己寫道：“我有美名，則人必有受不美之名與雖美而遠不能及己名者，相形之際，蓋難為情?！本褪钦f，我喜歡美名，別人也喜歡。如果我一味地圖自己的美名，那不美之名就歸于他人。我不吃肉，我清廉，別人吃完肉吧唧嘴的時候，就會很難堪。如果讓他人承擔了這樣的名聲就不好了，不能讓他人難為情。

說到這里，我們就可以為曾國藩梳理一下，他到底達到了一種什么樣的人生境界。我們在他身上到底要學點什么呢？

要知道，在中國古代的文化氛圍里，尤其是在儒家思想的統治下，整個世界的人格分成兩種，一種叫君子，一種叫小人；一種叫圣賢，一種叫奸賊。奸賊和小人就不必說了，禍國殃民，只為私利，當然是不好的?？墒鞘ベt和君子呢？因為他們覺得自己大義在手，所以就用這種道德標尺，不僅要求自己，還要求周邊的所有人。

圣賢和君子固然非常值得尊敬，但是他們與周圍人的關系未必好。因為他的道德標準已經高到了那個樣子，光芒萬丈，所有周圍的普通人、俗人在這種光芒的照耀下都自慚形穢，他們就會離你遠遠的。海瑞最后復出的時候，他只是被作為一個道德標桿擱在那里，誰都不愿意跟他共事，更別提幫助他成什么事了。

曾國藩所實踐的，恰恰是儒家一個更高的人生境界，就是內圣外王。就是用儒家的道德、君子的標準來要求自己，讓自己在內心里成為一個圣賢。但這還不夠，這種人生還沒有登頂，真正的登頂是要向外去做一番事業的。

一個人做事的時候，關鍵不取決于你自己有多牛、多能干，關鍵取決于你能調動多少資源來幫助你。這個時候技巧就出現了，如果你不僅要追逐內圣，而且要追逐外王，那就不僅要當一個君子，還要有能力調動一切能夠幫助你的力量，來幫助你做成這一番事業。

只有搞清楚了這個邏輯，你才能明白曾國藩一生當中最令人費解的轉變是怎么發生的。曾國藩在當京官的時候，喜歡跟什么人搞在一起？就是后來典型的頑固派，比如說像倭仁這樣的人就覺得自己是理學家、道學家，一輩子不要跟洋鬼子搞在一起。

可是，中年之后的曾國藩反而成為洋務派的代表，對一些外洋庶務所謂的“奇技淫巧”，表現出了強烈的好奇心，做出了當時士大夫當中非常罕見的開放和包容的姿態。

這是一種轉變嗎？

當我們深看一層的時候，會發現這根本就不是什么轉變，而是因為曾國藩追求的就是“內圣外王”這種儒家的更高的人生境界。既然要向外追求事功，有一句話叫“泰山不辭細土，方能成其大”。所以一切可能的資源，曾國藩都不會拒絕，只要他內在還是一個圣賢就行了。