身體認知與疾病：紅瑤民俗醫療觀念及其實踐

[摘要]不同文化中的人群對身體和疾病有不同的理解，導致求醫行為和治療方式的多樣性。基于身體認知和“自然”、“非自然”論病因觀的文化邏輯，紅瑤人形成了系統而嚴密的“神藥兩解”民俗醫療知識體系與實踐，嵌入紅瑤的自然環境、社會結構、分類體系和宗教信仰中。

[關鍵詞]身體認知；疾病；神藥兩解；民俗醫療

[作者]馮智明，廣西師范大學文學院副教授、民族學博士。桂林，541004

[中圖分類號]C955 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-454X（2014）06-0094-006

“身體是人首要的與最自然的工具”，莫斯稱人們了解使用身體的有效的傳統行為為身體技術，隨人的不同年齡段和個人生平而有不同。但身體技術并不只是物理的、機械的，它們“受制于一種清醒的意識”，該意識就是社會。社會無法控制身體內部復雜的奇正常變，但影響著人們對疾病這種身體的內在失序狀態的認知和治療。本文將民俗醫療實踐視為一種傳統的、有效的身體技術，旨在考察廣西瑤族支系紅瑤的基于身體和疾病認知的“神藥兩解”的民俗醫療觀與治療實踐，并從身體觀、疾病認知與宗教信仰等層面探討這一醫療體系的成因。資料來源于筆者2007年至2010年對廣西桂林市龍勝各族自治縣江底鄉嶺寨紅瑤的田野調查。

一、病、痛、傷：紅瑤的身體、疾病認知與病因論

紅瑤是瑤族中文化較有特色的一個支系，以服飾而得名，其中的尤諾和尤念支系聚居在地處湘桂邊陲的南嶺走廊越城嶺山脈南麓的廣西桂林市龍勝各族自治縣，共有13000多人。紅瑤為山地族群，山地農耕和梯田稻作是主要的生計方式，村寨大多圍繞海拔1916米的“福平包”（山峰）周邊山腰上分布。嶺寨隸屬龍勝縣東部的江底鄉，距縣城46公里，坐落于“福平包”腳下嶺河邊南北走向的一個狹長的河谷里，從江底鄉政府所在地徒步進山需兩個多小時。全寨共97戶446人，由楊、王兩大家族組成，為平話（尤念）紅瑤人。

各種文化中的人群對身體和疾病有不同的理解，導致求醫行為和治療方式的多樣性。醫學人類學把疾病看成是在一定的政治、道德和文化背景下，處于人際交往和社會控制網絡中的現象，“醫學知識的產生和教育受到其所處的文化模式的影響，疾病的診療受社會環境制約。”現代醫學將疾病解釋為機體因免疫、代謝等弱化引起的結構或功能障礙并不能概括全部疾病類型，因為很多疾病與文化行為和宗教信仰有關。

對健康、疾病認知的身體經驗是病因觀和醫療行為的基礎。對于什么是健康和疾病，紅瑤人并不能給出醫學意義上的嚴整定義。健康包括兩個方面的指標：一是“有身體”，即身體好，身體內外無病痛和損傷，能吃能睡；二是“有神氣、有真神”，即精神好，表現在臉上的氣色或說話做事情的勁頭上。一般認為身體作息正常，行動自如，生活勞作能力如常便可算是健康，可見他們是以身體表現出來的狀態和感覺來認知健康。

較之難把握的健康定義和尺度，疾病更容易被人們體認到。紅瑤人與身體異常相關的身體感受主要有三類：病、痛和傷。不思飲食，伴有痛、癢、暈、心慌、累、無力等不適感就是生病的癥狀。皮膚口舌生瘡、感冒、發痧等情況嚴格來說不算是病，或至少不是對人造成大的困擾之病。疼痛感是所有身體感受中與疾病的關聯最為緊密的一種，不明就里、難以忍受的痛多被人們視為生病。傷則是因意外和外力所致，如摔傷、壓傷、刀傷、咬傷等，有外傷和內傷之分，外傷有顯見的身體損害和流血現象，內傷有可能轉化為病，需要長時間恢復。嚴重的傷的治療期和養病具有同一性質，都用“睡床”表示，指在家臥床休息。病、痛和傷不是截然三分的概念，三者互有交叉，但一般來說，嚴重者才是病。

對疾病的認知和分類是求醫問藥行為的基礎，病人自我診斷是否有病和屬于哪一類病之后才會對癥下藥。在紅瑤人的經驗中，有兩類癥狀差別較大的病，一是行為異常，慌、怕、噩夢、累、甚至瘋癲等為主要判別指標；二是身體病痛，以具體可感的痛、不適和身體外部可見病變為主要指標。身體外部的病痛以身體部位來區分，如頭痛、眼痛、腰痛等，對身體內器官除心、肝、腸等外并無清晰認識，因此身體內部病痛常被分為胸病和肚病，胸病包括心臟病、胸悶等，肚病包括了各種腸胃病和婦科病。總之，紅瑤人的疾病認知和分類遵循整體觀，某種疾病癥狀不是完全獨立的，身體各部位和“真神”是相互影響和牽制的整體。

病因觀念是造成不同社會文化中醫療行為和醫療體系差異的核心。傳統病因論有“自然”和“非自然”論，“自然”論“從物質的層面理解健康和不適，強調人體的平衡以及人與自然界的和諧。認為人體內的各種元素如陰陽、寒熱、體液和五行等順應自然的變化，保持動態平衡，人的健康狀態就良好。如果平衡受到干擾就會出現不適。”“非自然”論從超自然層面理解疾病，“不適被認為是由超自然的神、鬼、祖先的靈魂、惡靈或者是具有超自然能力的巫師或女巫、惡魔有目的的干擾引起的。醫治者通常采用宗教儀式或巫術來治療不適。”

紅瑤人的病因觀兼有先天、“自然”與“非自然”論，先天性疾病如風氣、智障、侏儒等；“自然”的致病原因包括體內痧氣、熱寒毒氣、蟲蛇毒、飲食不當、血氣弱等，多用以解釋發痧、毒瘡、肚痛肚瀉、月子病等常見病。“非自然”的致病原因指超自然力量的連帶和侵犯，由于三界秩序的打破引發身體秩序的混亂，大致分為四種：一是與生俱來，即命帶某病，如花愿、關煞、前世父母、拜寄；二是招惹鬼魂或觸犯神靈和祖靈，導致魂魄跌落、身體損害和非常行為；三是“犯忌”，指無意中違反禁忌，冒犯家屋空間如香火、門和神圣之地（廟壇）、風水樹、神樹林所遭受的懲罰；四是陽宅和陰宅風水，家屋和家先墳墓風水對人的身體、運勢和富貴的影響重要而深遠，因擇地不當與家人八字相沖相克，或風水遭到人為的破壞，都會反映到家人的身體上。自然和非自然病因彼此并不排斥，一種疾病可能是這兩種因素綜合作用的結果，一個病因也可能引起多種疾病。非自然論在紅瑤人的病因觀中占主導地位，嚴重或久治不愈的病、傷往往與“災”相連，超乎人力和醫藥控制范圍。

二、信神神靈在：“神藥兩解”的紅瑤民俗醫療體系

嶺寨人接觸到的醫療體系是多元的，傳統民俗醫療體系和現代醫療體系共存，寨里從2007年起開始加入農村合作醫療。但除了需要住院的大病外，民俗醫療是更為普遍的醫療行為選擇。由于用自然與非自然兩種病因論解釋疾病，嶺寨的民俗醫療包括草藥土方療法和巫術巫醫超自然療法，對運用這兩種醫療行為的看法是“神藥兩解（醫）”：

“得病了，藥要吃，要敷，神鬼也要做，神藥兩解嘛，兩種辦法恐怕都有作用。有些病光吃藥不行，有些病光做鬼也做不倒（好）。古言講‘信神神靈在，不信也無神，話是講了，哪個敢不信？你是那個有病的命，改不脫（掉）的。”

（一）草藥和物理醫療實踐

首先來看“神藥兩解”的藥方面。瑤醫學是我國民族醫學的組成部分，其醫學理論和治療應用具有顯著的民族特色，已形成獨特的理論體系，如認為“百病因風而起”、“十病九因風”的百病因“風”論，認為人體疾病可分為七十二風病，藥也有七十二風藥的“七十二風打藥”論。紅瑤的醫藥實踐也具備這一特點，他們充分利用自然資源，在生產生活和防病治病實踐中積累了大量的草藥識別利用知識和物理治療土方，一般的小病、外傷均自行采用這種民俗療法。嶺寨處于深山之中，周圍山體植被覆蓋率高，野生藥材資源豐富，大部分中老年人都有基本的草藥利用能力。紅瑤人注重氣與風，將常見疾病分為由風氣、痧氣、毒氣、熱寒氣、濕氣等所致，因此風藥、瘡藥、除痧、跌打損傷藥（法）是“神藥兩解”中“藥”解的主要內容。

“風”在紅瑤人的醫療理念中是一個非常重要的概念，認為風無孔不入，身體在虛弱的時候被風破壞就會引發風氣。風氣是慢性病，很難治愈，主要有風濕骨痛、扯風和陰風，認為多因婦女在月子中忌風不徹底或不當而落下的病根，并遺傳給子女。事實上日常生活中與冷、冰、濕環境的接觸也是導致風氣的重要原因。可采草藥配成風藥洗泡手腳等疼痛處，或似產婦般藥浴。燒艾火也是常見的療法，比風藥見效快，方法是將野艾草曬干，摘下葉子搓成圓球狀，點燃后緊貼在有風氣的地方，主要是腿、腰和后背等，炙燒皮膚至艾草熄滅，如此忍住一時皮肉之痛方能吸出骨頭里的風氣。扯風發病時表現為口吐白沫，四肢抽搐。需殺一只小公雞，剖開肚子，和著雞血貼在病人肚臍上，小雞在掙扎之時便能吸走風氣，然后再把雞扔掉，病人的癥狀就會有所減輕。這一治療方法一方面利用了溫熱雞血吸風吸濕的原理，同時也有“神”解的巫術意味，被殺死的小雞為“替罪雞”。陰風即縮陰，下陰痛、往里縮進，多發于男性，急性縮陰若得不到及時解救可致命。慢性陰風用3年以上的鴨鞭燒成灰沖水喝，急性陰風則用艾火燒。

瘡由熱毒、蟲毒等毒氣所致，清熱化毒是消瘡的關鍵，有多種方法。如頭上長瘡，可將黃花草捶爛后擦于患處。嘴角長瘡可能是碗蟲所致，需將一只碗在火邊烤燙后貼在瘡上，反復幾次將蟲燙死，同時將清熱的茶油倒在布上，烤熱后擦拭。無破損創面的瘡用雞屎藤根熬藥水洗患處，嚴重者還可采細百葉，用一張大葉子包好放在火邊烘烤，待軟化后擠出黑色的藥汁，擦于長瘡之處。

住在潮濕的深山密林中，極易感染風寒和瘴氣，發痧是常事。嶺寨人將中暑、感冒、咳嗽、肚疼等小病歸為不同的痧氣，創造出一系列除痧法：

楊梅痧，癥狀為身上長出形似楊梅的紅色顆粒，咳嗽不止。用火塘上方的綠霉加黃泥和成團，在火邊烤干后滾背，折斷后中間見白絲。感冒痧，即夏季中暑。可用刮痧之法，用牛骨片、碗或木片沾茶油或桐油使勁朝一個方向刮手、背部，直至刮成紫紅色。烏痧表現為上吐下瀉，手腳冰涼，可用放血療法，先按摩病人全身至發熱，將手上的血往手指方向束，用針刺破中指，排烏血毒。除痧的方法還有：

銀飾刮痧。用煮熟的蛋白包銀耳環或手鐲，外包紗布，在燒開的土茶葉水里浸泡透之后擦拭額頭等不適之處，銀飾變紅變黑，或者紗布中間出現一根長長的線就表示已經刮出痧了。

飲食除痧。茶籽渣沖火塘里的地灰水喝，治感冒痧、肚痛。生姜除痧專治小孩頭痛，鹽水浸泡姜塊半小時，用姜刮頭部、手肘和腳踝。

打火罐除痧。取直徑5厘米、長約10厘米的竹筒，用草紙沾煤油點火入罐，將罐迅速壓在背部，捂緊罐口，十分鐘后拔出。竹筒中較強的真空吸拔力使皮膚充血，可疏通經絡、調整氣血。

上述療法都是利用與身體疾病相生相克的原理，將從外而來的風、毒和痧氣逼出體外，以達到拔除病灶的目的。在紅瑤人的“自然”病因觀里，風為百病之始，與各種入侵人體的自然之氣共同影響制約人身體內氣血的運行，反映了身體法乎自然、應四時而變的身體觀：“人身處于上下之位，氣交之中，體質的轉化病變與氣的交通息息相關。身體對自然的開展，不僅表現在生成化育的仰給關系上，同時也蘊含了兩者相互對應的緊張性。”

傷痛方面，青蒿葉可止血，杜仲葉或皮捶爛后可敷傷口。嚴重損傷如骨折需請草醫治療，楊煥兵是寨上專治跌打損傷的草醫，他的治療以草藥為主，但也融合了“神解”的做法。楊煥兵是祖傳第四代草醫，從8歲開始跟著爺爺學醫。在其行醫實踐中，草藥和法術缺一不可。如在筆者目睹的一次為摔傷腰的傷者所做治療中，楊師傅口念咒語化法水，喝一口水噴吐在其腰上，稍做拍打。吩咐家人隔半小時拍一次，直到將水用完，然后敷上配好的草藥。法水可為病人腰部降溫，使其不發熱，更關鍵的是請眾神相助。

楊師傅說這就叫“神藥兩解”，治病時一半要請神靈，一半要請自己真正的醫師傅，草藥也不可缺少。嶺寨很多成年男性都會咒語類法術，用于治病、嚇鬼護身，36歲以上的人在特定時刻習得咒語即可。在馬林諾夫斯基研究的巫術盛行的土著人中，“咒語永遠是巫術行為的核心”，他認為“巫術的力量結晶于咒語里，并被人安放在身體內。身體是過去最有價值的遺產的承載器。巫術的法力并不在物品里，而是收藏在人的身體里，只有通過人的聲音才能釋放出來。”楊煥兵的行醫實踐中，化祛痛接骨法水的巫術行為完全依賴于咒語，作為身體的一種技術收藏，因此對學法之人的年齡、飲食和行為都做出了規定。

（二）巫醫治療實踐

草藥和物理經驗療法是長期積累的地方性知識。治療“非自然”病因的療法依比擬、交感的原理而產生，屬于宗教和巫術范疇，解決日常經驗不能理解和解答的疾病，解釋權雖掌握在少數宗教職業者和巫醫手中，對于普通民眾來說也是一種無需深究的傳統和常識。“非自然”病因論便是宗教信仰和宇宙觀的表達，“以同一法則來理解宇宙自然界不同事物，以相同的應對人（巫師），相同的應對法（宗教儀式）來處理各種個人的、社會的事物。與其他人生旅程中的困危災難，或社會內人群間的沖突不幸相同，并不把疾病視為特別的遭遇。”疾病是嶺寨人觀念中災難的一種，因人與超自然的矛盾而生。

紅瑤的宗教信仰在原始宗教的基礎上受到道教尤其是梅山教的深刻影響。紅瑤將宇宙分為上、中、下界，信奉的主神有盤古、盤瓠、花婆、梅山神、社王、土地等，認為“陰陽一理”，重視用儀式、巫術和禁忌來維持宇宙秩序的平衡。師公、杠童、地理先生是紅瑤社會最主要的三種溝通陰陽界的宗教職能者，筆者曾考察了三者的職能實踐及其關系，發現其既相互分離，又重疊共生。首先，各自有其專屬的職能領域，他人無可替代。唯有正式度戒的師公才能主持祭祀盤古、祭社等村寨公共儀式以及葬禮；堪輿和擇吉是地理先生獨有的職能領域；“下陰”通靈，挖陰墳破解黑巫術為杠童獨有的職能領域。其次，三者的職能實踐又環環相扣。更明顯的職能合作是在酬神還愿、病災推算和消解方面，地理先生和杠童是“診斷者”，師公則更多地充當運用祭祀和巫術儀式的“治療者”和“禳解者”。地理先生主要依據病人的生辰八字推算命定的病災，有命理書為憑，也可通過看手相和掐掌推測得病的近因。杠童則通過下陰的神鬼附體形式和看米的占卜形式卜知吉兇，下陰一是查看陰間花樹的生長狀態，二是溝通詢問者與超自然力量，傳達彼此的信息。神鬼借杠童陷入迷狂的身體與詢問者對話，宣示意旨和指示病災的根源。與薩滿和乩童（扶乩）不同的是，杠童不為病人開藥方，只指出病因和禳解方式。有些可由病人家庭自行解決，如忽略了對家先的祭祀等，大部分則需請師公行治療儀式。

師公是紅瑤社會最核心的宗教職能者，自稱師郎或梅山弟子，受梅山教影響較深，兼有祭司、巫師、薩滿三者的角色屬性。有家傳和師承兩種傳承方式，嶺寨楊、王兩姓的師公只能傳給本房支的男性，泗水、和平鄉一帶的師公則可在家族外招收徒弟，新入者都需舉行七天七夜的傳渡（度戒）儀式。紅瑤師公既主持村寨的集體祭祀儀式如社祭、安龍，又為家庭和個人做維護家屋興旺和禳災祛病的法事，包括葬禮、還花愿、送鬼、贖魂、架橋、抽犯、安香火等。因此師公又兼有巫醫的職能，通過儀式來治療“非自然”類疾病，重要者有如下幾種：

1.“看父母”。紅瑤人通過“看父母”測算命帶的病災，命理先生以《看父母通書》為依據。“父母”是所欠債愿和關煞的意思，系命中注定。這一信仰與紅瑤的花為人魂的生命觀有關，其認為生命由花所投生，人死亡后靈魂再化為花。生命之花在奔赴人間的過程中，會碰到許多陰路、陰橋、鬼精的阻礙或神靈的幫助。由于鬼精是花向人轉化過程中所遇債愿，故而被冠以“父母”的稱謂，這種債愿和所欠花婆化生之德即為“花愿”，以各種病災的方式反映在人身上，需以還愿的方式化解。小孩命帶不同的“父母”，表現出各種身體異常，禳解方法也各有不同，以“還花愿”儀式最為隆重。

2.架橋。紅瑤人把人的一生理解為過海（河、江），認為是從陰間轉世再回歸陰間的輪回。連接海的兩岸的是橋梁，人要順利通過人生之海也需憑借橋。身體有病災就是走到某處，橋路不通了。根據命理先生的推算，由師公做架橋儀式為人消災祛病，具有“通過儀式”和“修陰功”的象征意義。因個人病情、命理和年齡的不同，分為花橋、保安橋、福德橋、保命橋、添糧橋、千步橋、七星橋等。

3.贖魂。紅瑤認為人有三魂，分別附在人的頭上、腰中和腳下，同時三魂又可與身體分離。三魂附屬于身體，但也是游走的，有可能跌落、投胎和被“陰人”抓走。魂代表生命的活力和身體行為的正常狀態，失去任何一魂都會導致身體的虛弱、病痛、疲累、瘋狂等無序狀況。人摔跤后臉色發青，心神不寧，緊張害怕，夜里做噩夢；受到驚嚇后覺得累，寢食難安，人形消瘦；不正常掉發等都是“跌魂”的表現，要找回魂才能恢復身體健康，這便需要請師公做贖魂儀式。

4.送鬼。紅瑤認為人為陽，鬼神為陰，人和鬼神生活在相互區隔的空間，秩序分明，越界便會帶來病災。普通人不巧“見鬼”必然被鬼侵入身體或抓走魂靈，導致身體損害和疾病。夭折、非正常死亡尸體不全、死在寨外的人會變成兇鬼，因死狀不同有吊死鬼、餓死鬼、跌死鬼、污衰（臟）鬼等，因為不能成為家先享受后代的供奉，常到陽間“找食”害人。被鬼纏身的癥狀有大病不起、神志不清、瘋癲和行為異常，須請師公做“送鬼”（驅鬼）儀式將鬼趕出病人的身體，送回陰間。送各種鬼的儀式有差異，共同點是要為病人贖魂，殺牲祭祀，將鬼送到水邊以象征流向陰間，有的還用龍船作裝鬼和病災的運輸工具。

三、身體觀與“薩滿情結”：民俗醫療體系的思想基礎

“醫學由于涉及人的生活和生命，它的基本理論往往也簡化為人們的日常觀念，塑造成一般人的心態。人類歷史上因生老病死而締造的文化、宗教之外，醫療毋寧占絕大的分量。”紅瑤社會的醫療、文化與宗教都因身體和疾病結合成一個思想系統，身體觀和疾病觀是宇宙觀的一部分。傳統民俗醫療不具備精密的醫學理論，而是內化為被社會認可的常識和“社會心態”，這是“神藥兩解”醫療體系產生和流傳的根本原因，是巫醫治療體系至今仍發揮巨大效用的前提，也就是列維一斯特勞斯所論的“薩滿情結”。

列維一斯特勞斯認為人們沒有理由懷疑巫師，因為有“薩滿情結”：“解釋體系確定了疾病的各個發展階段，從診斷直至病愈中，個人的虛構能力在這個體系中起十分重要的作用，這種對未知事實的虛構是建立在三重經驗之上：首先是薩滿自己的經驗，他的身心有一種特定的體驗；其次是病人的經驗，不管他的病情是否有所好轉；最后是參加了治療的公眾，他們從中得到了訓練，受到感動并得到心智上的滿足，這種感動和滿足決定了集體的贊同。”“紅瑤巫醫治療在傳統民俗醫療體系中占主要地位，依賴的也是這種“薩滿情結”。對病因的解釋和消解成為不被懷疑的、合理的傳統知識，建立在師公、病人和民眾三方對治療儀式的信任和體驗上。

首先是師公自身的體驗。師公確信自己是溝通人和鬼神的使者，因為其不管是家傳還是師傳，都需舉行傳渡的入會儀式，經過49天的儀式隔離之后，才具有做師公的資格。師公傳承的是一種經驗性的傳統知識，而非個人的臆想和創造。嶺寨的師公由于是家傳，即使自己不愿意做也不能違抗，因為他們相信傳給外家族的人會給家人帶來毀滅性的災難。師公身上負有幫人修陰功、祛病災的神圣使命，在施行所有的儀式時，他的身心都有特定的體驗。最基本的任務是要請得神鬼，送走神鬼，以固定的念詞和卦象為憑，并且都要請過世的先師相助。在與“厲害”的鬼斗爭時，還要念護身咒隱藏和保護自身。

其次是病人的體驗。雖然嶺寨存在多種醫療體系，但就如楊煥兵所說，紅瑤人相信一些疾病由命中帶來或與觸犯鬼神相關。絕大多數師公是不懂醫藥知識的，他們與神鬼打交道，安撫或驅散鬼魂，調整宇宙秩序，病人對他的這一能力毫不懷疑。治療儀式的作用機制是一種心理暗示，由于紅瑤人有相信一些疾病因命、神鬼而起的宗教觀念，在儀式過程中，病人本身就懷有對效果的期待，治療儀式提供了一個超越經驗和身體苦痛的解釋，使病人能心境平和地接受疾病，化解焦慮，轉移身體病痛。即使疾病可能是本身逐漸恢復的，病人都認為是儀式的作用，心理包袱的卸除在一定程度上促進了身體的康復。宗教和巫術治療儀式都是“一件具體而實用的心理工具，使人度過一切重要的迫急關頭、所有的危險缺口。使人的樂觀儀式化，提高希望勝過恐懼的信仰。”

民眾對治療儀式的需要和依賴是巫醫治療體系存在的關鍵，反映了宗教信仰在社會生活中的位置和紅瑤人對傳統知識的認同。社會對傳統的無條件繼承，大大強化了共同體的信念和對巫醫的信任。馬林諾夫斯基用細致入微的土著人的巫術實踐描述反駁了弗雷澤的“巫術是偽科學和無效的技藝”論調，莫斯更進一步，他認為巫術是一種技術，或者說現代技術的前身。巫師利用他們的知識，“帶來那些相互并不協調或者蒼白無力但卻表達了個人需求的姿勢，而且由于它是在儀式過程中表現的這些姿勢，所以它使它們具有了效力。”疾病治療巫術對于有著共同信念的人群來說，就是一種有效的醫療技術，與草藥醫療技術并存，逐步積淀為了解和調節身心健康的身體技術，融入紅瑤人的生活方式中。

[責任編輯：黃潤柏]