【摘 要】在馬克思恩格斯創歷史唯物主義體系時,為了革命斗爭的需要,把問題主要集中于無產階級革命的活動過程當中,因此,當和平與發展的時代主題來臨時,人們有精力,更有必要對這一問題加以確定。
【關鍵詞】邏輯起點;勞動;工具;人
縱觀我國過去對這一問題的研究,有的學者認為物質生產應該是歷史唯物主義的邏輯起點。比如王定一先生認為,如果沒有人,便沒有社會;但是,兩者又有著根本的不同,人不等同于社會,社會只是人們活動的產物。歷史唯物主義體系的起點只能是物質生產或勞動。因為物質生產,不僅是人的活動,而且是人類社會的有機組成部分。
而對物質生產是歷史唯物主義邏輯起點的堅持,主要是通過對“現實的人”這種觀點加以否定而展開的。但是,這里存在一個問題,社會是人們活動的產物與建筑物是人建造的完全不能等同說明。對“現實的人”加以反駁的論據是不成立的,值得進一步商榷。
另外,堅持這一觀點的景天魁先生認為,作為邏輯起點應該滿足三個條件:第一,它必須是整個研究對象最“簡單的抽象”。第二,它本質所包含的內在矛盾是以后整個發展過程中一切矛盾的胚芽,即在這個最抽象的概念中,潛在著尚未展開的概念的全部豐富性。第三,邏輯起點也應該是歷史的起點。因此,人不能作為邏輯起點,因為人并不是最簡單的抽象。景先生的三個條件非常重要,這在研究歷史唯物主義邏輯起點中得到了廣泛的應用,但是,他說人不是最簡單的抽象,是不妥的。因為在最初的人類中,如原始社會的人,他們主要為了生存所需要的吃、穿、住以及防衛性活動。較現代人來說,并不是復雜抽象的。
那么,認為勞動是歷史唯物主義邏輯起點的理由主要有:其一,勞動是人的自我創造活動。勞動的發展程度制約著人的發展程度,現實的人就是他自己勞動的結果。其二,勞動的主體——客觀關系是唯物地解釋歷史的途徑。“整個所為世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程。”通過勞動,才可以使社會的發展得到解釋。其三,最根本的是因為勞動作為客觀的活動本來就是人類社會歷史的起點。勞動不僅與自然界一起是財富的源泉,而且是人的體力和智力發展的源泉,勞動不僅是滿足人們物質需要的手段,而且是人的自我肯定、自我實現的手段。通過勞動,人不僅改造了世界,而且改造了自身,創造了社會。其四,勞動的展開過程與社會歷史進程相一致,與人本身的發展相一致。
歷史唯物主義所講的勞動,即真正的人的勞動究竟從哪兒開始呢?從“形成中的人”的活動特點來看,他們主要是憑借自身生理的天然器官,偶爾也使用石塊、木棒等天然“工具”,覓取天然的食物,它們在自然界中,完全受著物競天擇、優勝劣汰規律的支配。在考察真正的人的勞動的時候,必須注意到這樣一種情況,即制造工具的活動起初必定具有動物的反射形式。這種活動,就其性質而言,不會是有意識的有目的的自覺活動,而是一種反射性活動,并且是在純粹生物學聯合體的范圍內實現的。因此,最初制造工具的生物不是人,而是動物。述引證說明,最初制造工具的生物的活動不是“勞動”,所以,認為“勞動先于工具存在”的觀點是不符合實際的。其實,馬克思對此早有論述。他曾明確地指出,真正的勞動不是開始于石制工具之前,而“只是有了用于新產品的最初的產品——哪怕只是一塊擊殺動物的石頭——之后,真正的勞動過程才開始”[1] 馬克思的這段話,闡述了這樣一個基本思想:即正在形成中的人運用天然“工具”, 換句話說,在最初的“反射性”活動所“制造”的“工具”未投入“新生產”之前,人的勞動是不存在的,只有把這“最初的”工具投入“新生產”時,真正人的勞動才開始。由此,我們可以得出這樣一個結論:沒有工具,人就不能從一般動物中提升出來,沒有人的勞動,也就不可能有歷史。
作為邏輯起點的范疇,不僅應與歷史的起點相統一,而且它本身還必須是以后歷史展開過程一切矛盾胚芽的潛在孕含體,即在這個抽象的范疇中,孕含著特定對象尚未展開的內在矛盾的全部豐富性。勞動起點論認為,“勞動”范疇孕含著歷史過程一切矛盾的胚芽,故以勞動為起點,構想了勞動對象化——勞動分化——勞動異化——勞動社會化——勞動自主化這樣一個“歷史唯物主義”的邏輯“骨架”。以人類勞動的發展為主導線索,來分析歷史發展的邏輯,描述人類社會演進的“軌跡”自然不乏睿智,但仔細想來,不覺又發生了這樣的矛盾,即:如果說這“勞動”包含了“前人”——“形成中的人”——猿的活動,那么勞動范疇的外延便被擴大到人類歷史之外,這種外延擴大化了的“勞動”范疇使人的勞動和動物的活動失去了界限;如果說這“勞動”是定指人的活動那么它似乎又不及“生產”范疇涵蓋得那樣寬泛。比如:生產范疇涵蓋了物質生產、精神生產以及人類自身的生產——人口的生產;而勞動范疇僅涵蓋了體力勞動、腦力勞動,或抽象勞動、具體勞動,但人類自身的繁衍行為很難說是一種什么勞動。退一步說,即使勞動范疇涵蓋了生產范疇的全部內容,那又有什么必要非用勞動范疇取代生產范疇呢?按照馬克思的說法,“勞動首先是人和自然之間的過程,是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換過程”[2] 從這個意義上說,勞動范疇與生產范疇并無本質區別。如果說生產范疇不能作為歷史唯物主義的邏輯起點,那么同樣,勞動范疇也不能作為這樣的起點。我們知道,《資本論》所以把商品范疇作為政治經濟學的邏輯起點,是因為資本主義一切矛盾的豐富性都包含生產者之間發生聯系的實在的商品形式。由此可以認為孕含社會一切矛盾胚芽的范疇“生產”,也不是“勞動”。
作者簡介:左少杰(1990-)男,漢族,陜西省渭南人,西北大學哲學與社會學學院2013級碩士,主要研究方向:馬克思主義哲學。
參考文獻:
[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第47卷)[M].北京:人民出版社,1974:105.
[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第23卷)[M].北京:人民出版社,1974:204.