吳舞：東晉士人的精神避難處

文‖范 舟

吳舞：東晉士人的精神避難處

文‖范 舟

魏晉南北朝是一個混亂動蕩的時期。永嘉之亂后，中原士族紛紛南遷，建立東晉政權，并在江南的土壤中綻放出璀璨的藝術之花。皆言這一時期，思想是最為自由的，然實有一種深沉的痛埋藏在這些去國懷鄉的士人心底。也正因為此，藝術催生出自覺和繁榮。在諸多藝術中，吳舞亦占有不可忽視的重要地位。同時，在《白!舞》等吳舞的審美特征中，本就蘊涵著與東晉審美趣尚相契合之處：尚清、尚情、游仙。正是在這種契合中，吳舞成為了東晉士人精神的避難佳所。相輔相成，東晉士人對吳舞的青睞又反過來促成了吳舞的繁榮和發展。

東晉士人；吳舞；精神避難所；審美契合

“黃頭鮮卑入洛陽，胡兒執戟升明堂。晉家天子作降虜，公卿奔走如牛羊?！保?）經歷了八王之亂、永嘉之亂，中原漢族政權再無力抵抗北方那咄咄逼人的少數民族的入侵，懷著憤懣的心境，晉室開始了一次大規模的衣冠南渡。

一、東晉士人避世于吳舞

阮籍“素有高名于世，口談浮虛，不尊禮法”[1]1044，然“時率意獨駕，不由路徑，車跡所窮，輒痛哭而返”[2]605；劉伶惟酒是務，對譏笑者答之以“我以天地為棟宇，屋室為褲衣，諸君何為入我褲中！”[3]215看似瀟灑不羈，實則苦悶無處宣泄，這是他們的個性，也是魏晉士人共同的精神苦悶。南遷之后，即使偏安一隅，他們亦是去國懷鄉，感極而悲者矣。

東漢末年、曹魏、西晉時期，士人在無休止的戰亂中發出了苦苦的悲傷與哀嘆。相對于此，偏安江南的東晉士人，其憂國憂民的意識已漸漸減弱，取而代之以對個人生命短促的感慨、對個體價值憂慮的不安。雖然過江之后，他們受占田及蔭客等制度的庇佑而顯得衣食無憂，但深層次的焦慮使他們并不滿足相對富足的物質條件，而希望追求一種更為高雅脫俗的精神境界，遁世隱逸的傾向由是而生。他們關注個體，他們追求精神自由，他們將注意力放到了相對務虛的文藝領域。于是，書法、繪畫、雕塑等藝術日臻成熟。這些成熟的藝術見證著士人們自我意識的覺醒，也暗藏著他們無奈的嘆息。吳舞，由此成為了東晉士人的精神避難佳所。

吳舞中最具代表性的當數《白纻舞》了?！端螘分尽酚涊d：“《白纻舞》，按舞辭有巾袍之言，纻本吳地所出，宜是吳舞也?！薄栋桌偽琛芬虼┲鴧堑厮a苧麻制衣而得名。其“質如輕云色如銀”，“白纻春衫如雪色”。不僅僅因為它“美”，東晉士人更是在追求藝術美的外殼之外，寄予其幽然之嘆?！稑犯娂酚涊d了幾首晉《白纻舞歌詩》，其一有：“雙袂齊舉鸞鳳翔，羅裾飄搖昭儀光。趨布生姿進流芳，明弦清歌及三陽。人生時間如電過，樂時每少苦日多。幸及良辰耀春華，齊倡獻舞趙女歌。義和馳景逝不停，春露未晞嚴霜零。百草凋索花落英，蟋蟀吟牖寒蟬鳴。百年之命忽若傾，早知迅速秉燭行。東造扶桑游紫庭，西至昆侖戲曾城。”此篇前四句言《白纻舞》之美態，然筆鋒一轉，“人生時間如電過，樂時每少苦日多”、“百年之命忽若傾，早知迅速秉燭行”幾句有著明顯的人生苦短、及時行樂的憂傷感慨。另一首晉《白纻舞詩歌》中亦有“舞以盡神安可忘，晉世方昌樂未央”之句。[4]797-799可以說，《白纻舞》等吳舞一方面以其自身的魅力吸引著東晉士人，另一方面亦是他們及時行樂、避世隱逸的理想選擇。

二、吳舞契合于東晉審美趣尚

戰亂紛爭使原本中原的樂舞藝術備受摧殘。“至江左初立宗廟……于時以無雅樂器及伶人，省太樂并鼓吹令。是后頗得登哥，食舉之樂，猶有未備……成帝咸和中，乃復置太樂官，鳩集遺逸，而尚未有金石也?！盵5]540永嘉之亂后，海內分崩離析，“伶官樂器，皆沒于劉、石”[1]697。荀勖雖著力“修正鐘磬”，但“事未竟而勖薨”[5]540。后來雖然被胡人掠去的樂人伶官常有來者，但至太元中攻破苻堅，獲樂工揚蜀等人后，才算四廂金石完備。自永嘉之亂至太元中攻破苻堅，約70年間，則雅樂不備。《宋書·樂志》又記何承天言：“世咸傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯云倡伎晝夜不息，則無金石登歌可知矣?！盵5]541江南無雅樂，原本中原政權的樂舞又多亡佚，士族大家和文人騷客只能另謀出路，吳舞便于此時獲得青睞。

不僅是鉆了空子，以《白纻舞》、《前溪舞》、《拂舞》為代表的吳舞，其自身所蘊含的審美特質與魏晉以來士人所形成的審美趣尚有著諸多內在的契合之處，如此方能成為東晉士人精神的棲息佳處。

魏晉以來，玄學興起，《老子》、《莊子》、《周易》的思想對士人產生了極大的影響。一種寧靜飄逸、瀟灑曠達的“尚清”趣尚應運而生，魯迅先生形容其為“清峻、通脫”[6]86。東晉士人已經逐漸拋棄漢代凝重且拙樸的現實主義的審美觀，轉而進入了清麗淡雅、靈動柔和的審美體驗。與之相合，吳舞也自有一種清麗柔美的樣態。《樂府詩集》記載的東晉南朝期間的《白纻舞辭》有十多首，從歌詞中可以略略窺得當時的《白纻舞》：“輕趨徐起何洋洋，高舉兩手白鵠翔。宛若龍轉乍低昂，凝停善睞客儀光”；“雙袂齊舉鸞鳳翔，羅裾飄搖昭儀光。趨步生姿進流放，明弦清歌及三陽”[4]798。至東晉時期，吳地《白纻舞》不論從步伐、手袖還是眸光等等方面來看，其清麗靈動之美清晰可辨。

《白纻舞》清麗靈動的美是在江南的土壤中孕育的。“君到姑蘇間，人家皆枕河，故宮閑地少，水巷小橋多。”（2）地處長江中下游的江南吳地河流密布，是典型的稻作農耕地區。在這樣的土地上，不僅產出了苧麻以制作舞衣。同時，水無棱無角、流動蜿蜒的水鄉也形成了柔美靈動的審美特色。《白纻舞》浸潤著水而成長，便具有了如水一般柔美靈動的樣態。東晉南遷之前，原本的北人身處中原，并不屬于一種水鄉文化之中。但特殊的社會文化讓士人們愛上了清澄明亮、清逸剔透的意象，這種風流態度讓他們接受了《白纻舞》，更因著他們如此“尚清”的審美趣尚，《白纻舞》成為了他們宣泄苦悶的美好寄托。

自泰伯奔吳，吳地逐漸發展。然而早先的吳地并不像今日的江南給人這般很是儒雅的印象。早期吳地地處東南邊緣，遠離政治中心，具有古拙質樸的民風。正如前文所說“吳朝無雅樂”，在東晉南渡前，吳地的歌舞皆是質樸民風中誕生的歌舞。如《宋書·樂志》所記載的《俳歌》歌詞“皎皎白緒，節節為奴”[5]552，《白纻舞》仍然具有民間鄉土氣息。同時，長江流域相對富足，百姓生活優裕，這里的歌舞生動活潑。如此，由淳樸而熱情的民風中產生的吳舞其必然有著緣情而發、重情輕禮的狀態。這一點又是與東晉士人的審美趣尚相吻合的。

漢武帝罷黜百家，獨尊儒術；董仲舒提倡天人合一，經學制約著文藝美學的自由發展。至魏晉，士人“越名教而任自然”，“‘情’從心靈的理性約束中掙脫出來，形式從道德的附庸中解放出來，以‘情’為美的情感美學一下子突涌出來”[7]1。陸機在《文賦》中也指出了魏晉文藝從“詩言志”到“詩緣情”的轉變。東晉淡化了儒學強調的禮和義，如同嵇康所主張的“聲無哀樂”一樣，東晉的歌舞音樂不再受到禮的制約而更多地傾向于抒發人心之中自然真實的情感。這種輕禮重情的審美意趣影響了士族文人的心態，而《白纻舞》所蘊含的自然情感正與此相應和。

《白纻舞》如是，《前溪舞》亦如是。《宋書·樂志》記載：“《前溪哥》者，晉車騎將軍充玩所制。”[5]549郭茂倩在《樂府詩集》中引《樂府題解》曰：“《前溪》，舞曲也?！盵4]657-658《晉書·樂志》亦有“《前溪歌》者，車騎將軍沈充所制”[1]716。從郭茂倩將《前溪歌》收錄在“吳聲歌曲”中推測，《前溪歌》應是東晉南遷以后，生活在江左的貴族所作的歌舞。據《樂府詩集》所記載的歌詞來看，沈充所作《前溪歌》并不像是將軍上戰場時所唱，而多涉及兒女情長。“憂思出門倚，逢郎前溪度。莫作流水心，引新都捨故”[4]658，此中幽怨纏綿，體現出人類最原始、最基本的情感，也暗合了東晉士人“本乎自然，主乎情性”的審美趣尚?！斑@里有真誠的愛慕；有歡會的愉快；有離別的哀傷；有相見無期的憂嘆。”[8]106

“尚清”、“尚情”，東晉士人找到很好的精神皈依，而羽化登仙的游仙思想則更為直接地體現出東晉士人渴望遁世的訴求。

動蕩的社會給人們帶來不安的生活，東晉士人也就有了逃離現世的思想情感。他們崇尚黃老，渴望摶扶搖而上者九萬里。曹操有詩“徘徊九天上，與爾長相須”；曹植有詩“翱翔九天外，騁轡遠行游”；阮籍有詩“雙翮臨長風，須叟萬里逝”；嵇康有詩“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”；郭璞有詩“登仙撫龍駟，迅駕乘奔雷”，這些詩句皆明顯地透露出魏晉士人的游仙之心。與之相符，江南吳地有《拂舞》。《晉書·樂志》曰：“《拂舞》出自江左，舊云吳舞。”[1]713《舊唐書·音樂志》記載：“《白鳩》，吳朝《拂舞曲》也。楊泓《拂舞序》曰：‘自到江南，見《白符舞》，或言《白鳧鳩》，云有此來數十年’。”[9]1064《拂舞》又稱《白鳧鳩》、《白鳩》，本就緣起鳥類，凌空翱翔之意明顯?！傲柙频桥_，浮游太清。扳龍附鳳，目望身輕”[4]789，吳地的《拂舞》便帶有極強的白鳥長生、羽化登仙的思想。

在東晉南遷之前，江南本就有著對鳳鳥的崇拜、對游仙的渴望。如《吳越春秋》的記載：“天美禹德而勞其大功，使百鳥還，為民田”；其又引《水經注》言：“有鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢。”[10]135吳地崇拜鳳鳥，一則與吳地稻作農耕有關，鳥類輔助農耕豐收；一則與長生思想有關，鳳鳥寓意長生不老，升天成仙。出自江左的《拂舞》便蘊含著“我心虛靜，我志霑濡。彈琴鼓瑟，聊以自娛”[4]789的審美心態。后世《拂舞》雖不再用拂為道具，但其始終帶有飄然出世、羽化登仙之感，這使得《拂舞》必然契合于東晉士人的審美趣尚中。

三、吳舞盛行不衰

魏晉的美是綻放在死亡與殺戮中的美，它與沉痛和苦澀相依相伴。東晉士人精神的深層苦悶，讓他們將目光投向了藝術，在黑暗中刺射出耀眼的光芒。由此個人開始覺醒，藝術走向自覺。吳舞有著自身江南文化所給予它的獨特審美特性，而此又與南遷士人的審美趣尚有著諸多契合之處：尚清、尚情、游仙。當然，我們不能說這兩者是完全的巧合，它們在接觸時必然有著相互靠近，彼此交融，以至圓融的過程。但總體而言，必然是存在著原本就有的一致性，兩者才能如此契合。

東晉士族在這種契合中尋找到了一個理想的精神避難所，與此同時，他們也催促著吳舞的成熟和發展。

“《白纻舞》傳至隋唐，仍盛行不衰。隋煬帝作《四時白纻歌》二首，名為《東京春》、《江都夏》。虞茂作《四時白纻歌》二首，名《江都夏》、《長安秋》?！薄翱梢钥吹贸鰰x、宋時代《白纻舞》還保存了一些民間舞的質樸，齊、梁時代這個舞增加了宮廷的華麗氣息，同時也提高了它的表演技巧?！盵11]63及至唐代，《白纻舞》仍然頗受歡迎:“王纓翠珮雜青羅，香汗微漬朱顏酡。為君起唱《白纻歌》，清聲褭云思繁多，凝笳哀琴時相合。”；“揚清歌，發皓齒，北方佳人東鄰子。旦吟《白纻》停《淥水》，長袖拂面為君起?！保弧靶驴p白纻舞衣成，來遲邀得吳王迎。低鬟轉面掩雙袖，玉釵浮動秋風生。”（3）……不僅存在于詩人的視野，《白纻舞》在唐代更是成為《清商樂》中的重要一部，于宮廷的《九部樂》、《十部樂》中上演。“從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則莫與為比?！盵12]3717

與《白纻舞》一樣，《前溪舞》亦在后世流傳不衰。陳代詩人劉刪就有“山邊歌落日，池上舞前溪”之句。及至武后時代，《前溪舞》與《白纻舞》一樣，仍然是《清商樂》中為數不多的有曲且有辭的樂舞作品之一。（4）李商隱似乎也很偏愛《前溪舞》，留下了“氣盡前溪舞，心酸子夜歌”；“前溪舞罷君回顧，并覺今朝粉態新”的詩句。

再說《拂舞》，《隋書·音樂志》中有記載：“牛弘請存鞞、鐸、巾、拂等四舞，與新伎并陳?！墼唬骸渎曇艄澴嗉拔?，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞、拂等’?！盵13]377《舊唐書·音樂志》亦記載：“隋牛弘請以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭，帝從之，而去其所持巾拂等?！盵9]1064據此推測，《拂舞》到隋唐之時已經漸漸脫離原本“鳥”的情態而日臻成熟，并與鞞、鐸、巾舞并列，成為后代四個極為重要的舞蹈之一。如《樂府詩集》卷五十三所載：“漢、魏已后，并鞞、鐸、巾、拂四舞，用之宴饗?！盵4]766

結 語

如《白纻舞》、《前溪舞》、《拂舞》等吳地江南舞蹈，在東晉南遷后為士人們提供了避世的精神棲息處，宣泄出他們無處抒發的苦悶，讓他們在舞動的美中忘卻現實的悲痛。士人們欣賞吳舞，也因為在江南文化中成長的吳地舞蹈所具有的獨特氣質，與東晉“尚清”、“尚情”、“游仙”等審美趣尚有著內在的一致性。與此對應，士人對于這些吳舞的關注又反過來促進了吳舞藝術的成熟和發展，使他們脫離尚存稚氣的樣態，逐步走向精致，在大唐盛世及其他朝代散發流光溢彩。

注釋：

（1）（唐）張籍《永嘉行》。

（2）（唐）杜荀鶴《送人游吳》。

（3）分別為（唐）楊衡《白纻歌》；（唐）李白《白纻歌》；（唐）王建《白纻歌二首》其一。

（4）《舊唐書·志第九·音樂二》記載《清樂》的情況：“武太后之時，猶有六十三曲，今其辭存者，惟有《白雪》、《公莫舞》、《巴渝》、《明君》、《鳳將雛》、《明之君》、《鐸舞》、《白鳩》、《白纻》、《吳聲四時歌》、《前溪》、《阿子》及《歡聞》、《團扇》、《懊儂》、《長史》、《督護》、《讀曲》、《烏夜啼》、《石城》、《莫愁》、《襄陽》、《棲烏夜飛》、《估客》、《楊伴》、《雅歌》、《驍壺》、《常林歡》、《三洲》、《採?！贰ⅰ洞航ㄔ乱埂?、《玉樹后庭花》、《堂堂》、《泛龍舟》等三十二曲?！睹髦贰ⅰ堆鸥琛犯鞫祝端臅r歌》四首，合三十七首。又七曲有聲無辭，《上林》、《鳳雛》、《平調》、《清調》、《瑟調》、《平折》、《命嘯》，通前為四十四曲存焉?！?/p>

[1]房玄齡,等.晉書［M］.北京:中華書局,1974.

[2]陳壽.三國志［M］.裴松之,注.北京:中華書局,1973.

[3]章學誠.文史通義校注［M］.葉瑛,校注.北京:中華書局,1985.

[4]郭茂倩.樂府詩集［M］.北京:中華書局,1979.

[5]沈約.宋書［M］.北京:中華書局,1974.

[6]魯迅.而已集［M］南京:譯林出版社，2013.

[7]楊琦.魏晉南北朝美學與藝術［M］.北京:線裝書局,2012.

[8]王運熙,王國安.漢魏六朝樂府詩［M］.上海:上海古籍出版社,2011.

[9]劉昫,等.舊唐書［M］.北京:中華書局,1975.

[10]趙曄.吳越春秋［M］.北京:中華書局:1985.

[11]彭松.中國古代舞蹈通史·魏晉南北朝卷［M］.上海:上海音樂出版社,2010.

[12]杜佑.通典[M].北京:中華書局,1988.

[13]魏徵,令狐德棻.隋書[M].北京:中華書局,1973.

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范舟，南京大學文學院2013級藝術碩士。