淺析我國婚俗文化中男女地位的差異

摘要：婚姻習俗在民俗文化中占據一席之地，它深受歷史、文化、地域、宗教等因素的影響。新疆各民族婚俗形態各異，折射出多民族文化的深厚底蘊。從傳統的新疆各民族婚俗看，性別意識表現尤為突出。女性在從提親到成婚過程中，處處表現為被動的、屈從的、被迫的地位，而男性則是主動的，具有選擇權?；樗字信缘匚坏拖碌脑蛑饕校褐囟Y輕情、重男輕女的思想熏陶，宗教意識的影響，社會教化制約。

關鍵詞：新疆;婚俗;女性地位

新疆自古就是一個多民族聚居地區，在這里世代生活的有13個民族。新疆各民族習俗獨特，這些民俗文化猶如一顆璀璨的明珠，使這塊熱土熠熠生輝。婚姻習俗在民俗文化中占據一席之地，它深受歷史、文化、地域、宗教等因素的影響而成特色，它以不同的表象展現女性在婚姻中所處的地位。新疆各民族婚俗絢麗多彩，本文將重點關注新疆民族婚俗中女性的地位及其相關問題。

一、新疆各民族婚俗的表現形式

婚姻是以兩性結合為一種社會關系的總和，是男女締結為夫妻的一種文化現象?；橐鲞^程繁雜，形式多樣，受文化背景、道德觀念和傳統習俗的影響，是一個民族文化的重要組成部分，反映了該民族的社會生產方式、生產力發展水平及民族的生活價值觀。新疆各民族婚俗既與其他民族有共性，又有自己獨特的形式和風格?；樗字写嬖谥喕?、婚禮兩個程序的民族有維吾爾族、柯爾克孜族、烏孜別克族;婚俗中有提親、訂婚、婚禮三個程序的民族有達斡爾族、哈薩克族、塔吉克族。錫伯族婚俗的程序是提親、相親、許親、訂親、婚禮;滿族婚俗的程序是訂婚、迎娶、合巹;塔塔爾族婚俗獨具一格：先把新郎“嫁”出去，然后再“娶”回來。這些婚俗，表現出各民族不同的禮儀，是一種特殊的文化現象。女性在婚姻中的地位，體現著社會進步程度，折射出社會性別的差異，是透視社會性別關系的鏡子。

（一）常規婚俗

性別意識在婚俗中表現尤為突出。締結過程中女性表現為被動的、屈從的、被迫的，而男性則表現為主動的，具有選擇權，占有主導地位。

1.提親

提親是婚姻的第一步，男方向女方家提親前，要調查女方的年齡、長相，人品等情況，符合條件，方去提親。此環節男性主動，女性被動，男性有選擇權，女性被迫接受。

例如，維吾爾族男方公開打聽女方的長相、人品等，條件符合要求，方提親。提親時，男方不單獨去，要請一位德高望重長者陪同，女方家為提親感到高興，當女方父母及族人同意該門親事，媒人便報捷于男方家。男方家需準備兩三塊衣料、九個馕、糖果、磚茶等禮物，男方母親由女性親友陪同前往女家，雙方母親就算正式認親。女家備餐招待來客，餐畢男方母親呈上禮物，表示謝意，并商討彩禮和訂婚日期，男方仍具主導地位，“商討”只是表面形式而已。

回族提親也由男方托媒人“說合”，媒人一般是熱心的老人，他們認為每促成一門婚事，即是做一件善事。他們替男方求婚時，將男方的基本要求和情況向女方一一介紹，合適又符合要求的，女方才可去男家“看家道”，“家道”指家族的經濟條件和家教家風。雙方滿意則可選擇“吉日”定親，稱為“道喜”。

哈薩克族是游牧民族，其婚俗有獨特的色彩和儀式。一般是男方家長請媒人帶上“庫達拉蘇”（提親禮），前往女方家。若女方有意，則收下禮物，就可以進入訂婚儀式。

烏孜別克族傳統婚俗具有強迫性：男方父母在物色好對象以后，就拜托親友說媒，若女方找理由推辭，表示不同意，男方也不善罷甘休，而是一直周旋下去，直到達到目的。

俄羅斯族保持著傳統的婚禮習俗，如媒人牽線，當男性看上某位姑娘時，就讓父母請媒人到女方家求婚，去時帶上個撒鹽的面包。一進女方家門，媒人就對姑娘說大量好話，然后打開面包和食鹽，表示為求婚而來，女方同意就會親自把面包切開請大家品嘗。

達斡爾族則是父親做主，婦女沒有任何權利。男方家長請善于辭令的媒人，帶一瓶酒，到女方家說親。女方父母聽了媒人對男方本人及家族情況的介紹，同意便接受媒人的敬酒和磕頭，并留媒人住一宿，以示訂婚。不同意，男方就會托媒人三番五次去女方家說親，直至促成。

滿族由男方請媒人說親，傳送雙方“門戶帖”，上寫本人旗籍、姓氏、履歷，謂之“問名”。一般要去三次，每次帶一瓶酒，到第三次才能知道成與否，然后由媒人帶雙方家長相看兒女容貌，謂之“相親”。

塔塔爾族婚姻由父母作主，只要男女父母認為“合適”，有時征求子女的意見，但不過是一種形式。

總之，新疆不少民族受傳統習慣或宗教的影響，男女有別觀念根深蒂固。在提親階段，表現出男性的攻擊性，主動性，女性的地位和價值是在男性主動挑選下實現的，這深刻揭示了女性地位的低下。

2.訂婚

訂婚（送“彩禮”）表現出對女性權力的轉接，即女方父兄把對女子的掌管權力轉交給丈夫，轉換過程伴隨著丈夫以經濟補償的方式來完成。一般是男方送一定的金錢和物品給女方家，或男方在女方家服一定期限的勞役作為償還。布勞·布勞的交換理論認為，社會交換建立在相互信任的基礎之上，存在于關系密切的群體或社區中。社會交換是一種有限的活動，指個人為了獲取回報而又真正得到回報的自愿性活動。布勞·布勞還引入了權力、權威、規范和不平等概念，使交換理論在更大范圍內解釋社會現象。

達斡爾族人重視嫁娶之道，并且以彩禮豐厚為榮。訂婚后，男方要給女方送兩次彩禮：第一次，女婿帶著一頭乳牛、一匹帶韁之馬和自制點心同趕車人一同前往。第二次是在婚前一月，送的禮品主要有布匹、衣服、錢、酒等。

錫伯族提親后，擇日舉行許親儀式，由男方一手操辦。男方在媒人主持下，在女方家設宴招待女方父母，男方跪聽女方父母的許親。由于不需要彩禮，稱為“虛磕頭禮”。男方親屬同媒人帶著羊只、彩禮等禮物到女方家再舉辦一次宴席，招待女方直系親屬，準女婿對女方父母及其親屬行跪拜禮，并獻上彩禮。彩禮才是最重要禮物，因而稱“實磕頭禮”。

塔吉克族訂婚時，彩禮特別重。大多是七八只綿羊，一頭牦?；螯S羊，十幾件衣料，有的還送首飾。定親儀式要在眾人面前公開進行，不能有任何隱瞞。

柯爾克孜族以“九”為吉祥數字，送聘禮講究“九”字。富人要送九頭牲畜，九頭牲畜包括一個駱駝、四匹馬、四頭牛，另送價值相當的羊群作為財產。這樣看來，婚姻實質上是一種變相的交易。

蒙古族貴族嫁女最高可收彩禮30件，包括馬、衣、牛、錢、首飾等。送聘禮時男方在指定日子前來女方家，設宴前，首先要清點男方帶來的聘禮，女方家也適宜地挑剔聘禮，以提高女兒的身價。

聘禮含義因民族不同而有差異：有的民族聘金很重，相當于買賣的價格;有的只為表示尊敬和好意;有的則表示把女性看作財產，以聘禮的方式轉交;有的表現女性在父母家勞動所付的報酬?！敖粨Q理論是這樣解釋婚姻關系的：多數社會交換遵循的基本原則就是互惠，按照這一原則，某個人向另一個人的每次讓渡都包含著某種回報的期待，這種回報是當場兌現的。在維持和發展的過程中，雙方不斷進行 “較量”，討價還價成了雙方下意識去做“估計”的延綿不斷的生活內容”。

3.婚禮儀式

婚禮儀式深層次地表現出男女不平等。儀式的舉行以男方才有效?；槎Y一般都以男方為主導，在儀式中建構了男性強勢的地位，男性所扮演角色，使在社會文化中更合理化、自然化。在儀式中女性的一切行為都是為取悅男性，為男性服務的。

塔吉克族婚禮一般舉行三天。結婚當天，女方家擺宴席，招待女方親戚朋友。第二天，男方騎著駿馬帶著親屬到女方家迎親，舉行宗教儀式“尼卡”婚禮：宗教人士念經，新郎新娘互換有紅白條的戒指，同吃肉、馕、鹽和水，以表示共同生活的開始和同甘共苦、白頭偕老的決心，后有賓客獻送祝福。傍晚，迎親隊伍啟程返回，新郎新娘一前一后，同騎一匹馬回男方家，新娘揮淚告別父母及親朋好友。第三天，到男方家舉行迎接儀式和慶祝活動，新娘至夫家后，要帶三天面紗，新郎將新娘面紗揭開，婚禮方算結束。

維吾爾族婚禮當天早晨舉行“尼卡”宗教儀式，還有在女方家搶吃馕的習俗，誰先搶到則表示誰對愛情更忠誠。下午，男方前往女方家迎親，新娘離家時，與親人告別，有歌手模仿新娘母親唱告別歌。有的地區還保留了新娘進新郎家門跳火盆的習俗。

錫伯族婚禮以男方為主，舉行三天。第一天，男方為女方送去食物和彩禮，并舉行小宴，準備兩瓶酒敬岳父岳母。第二天，在女方家正式舉行婚禮儀式即“安巴撒林”，新郎給長輩行跪禮。這天，新娘把精心趕制的衣物送給新郎和親屬，新娘的母親要往嫁妝的箱子里塞錢幣，祝福將來金銀滿柜。新娘的嫂子將柜子鎖好，把鑰匙交給新郎的母親，表示大權已轉交給新郎家。第三天，新郎設宴招待親友，并在破曉前把新娘接到家里。新娘頭蒙紅喜帕，到了新郎家門口，由伴娘挽著下車，拜天地。新郎入門與門外的新娘對跪，并用馬鞭將新娘頭上的紅喜帕揭去，有的還要在鍋灶前面進行跪拜。儀式結束，新娘入洞房，直到吃完后合巹懷之后，才得下炕。

烏孜別克族婚禮十分隆重，一般在女方家舉行。新郎新娘穿上禮服，新娘還要戴上面紗?？腿藗円ＹR新人，希望他們相親相愛，白頭偕老。晚上，按伊斯蘭教儀式舉行典禮，結束后，新郎把新娘接回家。

達斡爾族婚禮當天，新郎家開始忙碌，準備酒宴。新郎穿戴一新，等待送親隊伍的到來。新郎派兩位小伙子在村頭端著雙杯酒迎候，喜車一到，他們就迎上敬酒，為新婚夫婦祝福。新娘在伴娘陪同下邁進新家門，進屋后，新郎親手掀掉新娘的紅蓋頭，這時人們向新人身上撒五谷雜糧，祝愿他們多子多孫，人丁興旺。新娘步入洞房，由新郎嫂子梳頭表示接納其為新郎家族成員。此時，來賓舉杯祝賀。

（二）特殊婚俗

特殊婚俗考慮家庭經濟情況、門第高低、社會地位等問題?；樗追从车氖巧鐣?、經濟、文化狀況，揭示的是社會發展程度?；樗资芡獠可鐣h境的影響，新疆各民族都帶有本民族的特色。

塔塔爾族的婚禮不像其它民族那樣在男方家舉行，而在女方家舉行?；槎Y前幾天，男方把生活用品都送到女方家?；槎Y當天，身著新婚服的新郎在親友的陪同下，坐上馬車，拉著手風琴來到女方家。到了新娘家，先圍繞院落轉一圈再到門前。女方家的客人出來迎接為新人祝福。女方家準備筵席招待來賓，青年人唱歌跳舞進行慶賀。結婚儀式按伊斯蘭教教規進行，先由阿訇誦經，詢問新婚夫婦意愿，雙方回答“愿意”后，阿訇將一杯糖水送給新郎新娘共飲，象征他們婚后生活幸福甜蜜。新婚之夜新郎新娘由親屬或朋友陪住新房?；槎Y結束后，新郎要在新娘家住一段時間（短則一、二個月，長則一年左右），新婚夫婦回男方家時，要帶走新娘的全部嫁妝。新娘到了夫家，男方親友要用繩子攔住去路，新娘送糖果才能通過。回到夫家后，親友們向新娘身上撒糖果，舉行宴會，以表歡迎。

二、傳統婚俗女性地位低下的形成原因

（一）重禮輕情、重男輕女的思想熏陶

新疆各民族的婚俗大都表現為重禮輕情。婚姻嚴格遵守 “父母之名，媒妁之言”，這不僅是習俗的規定而且是社會的要求。從提親、訂親等環節均可看出，無論是父兄還是丈夫，唯男性才是合理、合法的，女性只能被動接受。

重禮輕情還表現在婚姻的支付上。所謂支付是指聘禮，如首飾和物品等。女性出嫁，父母家失去勞動力，男方就要提供補償，以聘禮為女性的身價，聘禮越多越榮光。女方也在數量及種類方面提要求以討價還價，這是家庭交換，是勞動力的一種轉移，忽視了情感的溝通。聘禮用來購買女性的控制權，而父兄是為了提升自身社會地位和家族榮耀而“敲詐”男方家長。

交換是社會生活中一個極重要的社會過程，包括微觀結構中個人之間的關系和宏觀結構中組織與團體之間的關系。社會吸引與互惠導致了社會交換的產生。轉移權力對女性來說，沒有任何意義，女性不過是社會生活的一件物品。直接交換具有內在局限性，比較普遍的是間接交換，而間接交換必須借助社會價值才能進行。

（二）宗教意識的影響

新疆各民族多信仰伊斯蘭教，認為男女是自然形成的互補性別，不同的性別承擔不同的角色和任務。男主女從，男外女內，這種社會現象是生物學本質不同決定的，并不是不平等觀念，只是勞動分工不同罷了。在體能上男性比女性更有優越，男性是家庭的主宰，是社會經濟的創造者，婚姻中男性又付出大量的聘金，自然男性是主角，女性則是配角，女性是為彌補男性而存在。有些女性意識覺醒，打破陳規，但很少能徹底地實現自身價值。從訂婚開始，女性就被鎖在家中不可拋頭露面，做自己嫁妝一類瑣碎的事情，而男性認為這些事沒有經濟和社會價值的勞動。女性在婚姻中無權選擇，被男性挑選，在挑選過程中，看重女性外貌及其繁衍后代的功能，忽視情感因素，把女性看作傳宗接代的工具。正如恩格斯所說“婚姻不是主觀的愛好，而是客觀的義務，不是婚姻的基礎，而是婚姻的附加物”。

（三）社會教化的制約

薛明揚《中國傳統文化概論》：“婚姻不僅是個人的人生大事，更是重要的社會問題。它既關系到個人幸福，又對家庭興衰和社會治亂產生相當的影響與作用。”傳統的家長制社會，婚姻定法，就是“父母之命”。這種“包辦婚姻”的社會定勢，早在《詩經》時代就形成了。《詩經·南山》說：“芝麻如之何？衡從其廟;娶妻如之何？必告父母。”明洪武二年，頒布法令：“凡嫁娶皆由祖父母、父母主婚?！薄睹鲿ぞ硪涣份d：男女婚姻必寫立婚書，若許嫁女已報婚書而悔約者，笞五十杖;若嫁他人，杖八十，追還財禮，女歸前夫。可見婚姻契約一旦訂立，女子如同物品一樣歸主人所有。加之儒家“三從”、“三綱”、“四德”以及“貞節觀”的長期教化，更使女性處于社會最低層。從締結到成婚無不體現了歧視女性的社會心理，婚俗折射出女性是物品的載體。傳統分工模式按照“男主外，女主內”，女性往往受制于男性權力之下，處于屈從地位，甚至成為丈夫的私有財產。女性低下的社會地位是社會教化的結果。

婚姻中男性的權力無處不在，它控制和影響著家庭功能的角色關系。締結婚姻不是一成不變的。隨著社會的進步和科學教育的普及，女性意識逐步覺醒。越來越多的女性走出家門，在社會地位、政治權利、生活待遇、人生價值等方面獲得了與男性基本上的平等。我們相信，女性被歧視的時代一去不復返了，男女都一樣的社會理想一定能夠真正實現。

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作者簡介：張春萍（1983-），女，漢族，河南商丘人，商丘醫學高等?？茖W校，文化與民俗講師，新疆大學2007級民俗學專業研究生，主要從事文化與民俗研究。