信，國之寶也

盧繼傳

古代思想家將誠信看成是立國的珍寶，“信，國之寶也。”（《呂氏春秋·為欲》）

“誠，五常之體，百行之源也”

在綿延幾千年的中華文明發展史中，誠信一直作為傳統美德經久流行，是中華民族的思想意識根基。

自古以來，誠信一直是社會和諧的紐帶，已成為根植于中華民族文化的價值共識。宋代思想家周敦頤說：“誠，五常之體，百行之源也。”其意是講，誠信是“五常”的根本，是社會運行的規則，是各行各業興旺的宗旨，是全社會追求各種美德品行之源泉。

所謂“五常”是，中華傳統道德的重要內容。中華傳統道德觀念是以“五倫”關系為基點，所謂“五倫”是指‘君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，以一般公共生活為背景構建的，其核心范疇是所謂“三綱五常”。

“三綱”即“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”。三綱所提倡的是強調臣對君、子對父、妻對夫的絕對服從關系。這是一種封建秩序，即封建家庭關系秩序與政治關系秩序，不符合現代社會的道德要求，不符合平等、自由、法制、公正的現代社會價值觀，也不符合我國社會主義核心價值觀，應予以摒棄。

但是，中華傳統文化所倡導的“孝”，仍然是我們的傳統美德。“君子務本，本立而道生。孝弟（通“悌”）也者，其為人之衣與！”（《論語·學而》）“孝弟”：“孝”指對父母、祖先盡孝道；“弟”指順從兄長。孝悌為儒家思想核心。“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”（《禮記·中庸》）所謂孝，就是要善于繼承先人的志向，善于遵循發揚先人的事業。

孫中山說：“孝道是中華民族的特點，也是優點。”儒家認為，每個人的生命都是父母給的，孝道就是報答父母的養育大恩。《孝經》有言：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”這所說是，青少年時期要保護好身體，減少父母擔憂，是孝的開始。“教”字一邊就是“孝”，說明教育是從孝道開始的，對少兒教育應從孝道始。從這個意義上說，中華民族要堅守“百善孝為先”、“百善孝為首”。教育應以孝為首先。今天，我們要尊重自己民族的傳統，尊重各民族的風俗，遵循社會主義核心價值觀的理念加以指引。

根據《孝經》的精神，青少年應保護好身體，珍惜生命，盡可能地幫父母做一些家務事，努力學習，為未來的發展準備條件。這就是所謂“始于事親”。成年后，不能只守在家，應該出去做事。要做事，就得跟他人打交道，有上級、同事，都要搞好關系，對長輩也應像對父母那般尊敬。這稱為“忠于事君”。最后要實現“終于立身”，即孝是一輩子的事，要一輩子做好事、不做壞事，為社會、為人民多做奉獻，作出貢獻，留下好的名聲，為父母爭光。

中華文明傳承幾千年，無論社會形態和利益格局發生什么樣的變化，踐行孝道始終沒有變化。人們普遍認為，一個人不懂得知恩圖報是沒有品質可言的。

“五常”即“仁義禮智信”，它高度凝練地概括了中華傳統美德的精髓。在“五常”中，“仁”，即仁愛。孔子說：“仁者，愛人。”怎樣做到仁愛呢？孔子強調：“己所不欲，勿施于人”。也就是說，在人際關系中，我們要積極主動助人；同時要把自己放在他人的位置上，體驗他人的感受，自己不愿受到傷害，也就不應當傷害他人。宋代思想家張栽說：“以愛己之心愛則盡仁。”“仁”是中華傳統文化中最重要的美德理念；仁是正義的源頭，由仁而生義，形成仁義。

“義”，它含有正當、應當和適宜等多重意思。它要求按照“仁”的道德原則和要求行事，知善、向善、行善，做一個有道德的人，而不做不“仁”之事。孔子蔑視地說：“不義而富且貴，于我如浮云。”

“禮”，即行為舉止合乎禮儀規則，循法規而行，這是處理人與人之間關系、維持社會和諧的最基本的要求。從國家層面講，“義”則是國家制定的各種規章制度的基本原則。

“智”，即指理性行為，依據一定法制、道德原則和具體環境做出價值判斷，知榮辱、講正氣、做奉獻，而不可盲目行事。

“信”，即講信用。這是人與人交往的誠信原則。為人處世要以光明正大，忠誠老實為第一。三國時代的劉備臨終之時對其子劉禪做了交代：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，其意：不要因為一件壞事很小而去做，也不要因為一件善事很小而不去做。儒家強調，“民無信不立”，即不講信用之人是不可以信賴的。

“思誠修身之本，而明善又為思誠之本”

一個人做到信，滲透著來自其內心的誠意。誠與信二者有內在關聯，誠為內因，發乎外則表現為信。這正如古代思想家所言：“誠于中者，形于外。”（《禮記大學》）因此，誠與信的關系，誠更為根本。

不難斷言，誠是“仁義禮智信”這個中華民族道德規范中的核心理念，一個人只有達到“仁義禮智信”的修身，才可表現內在的誠。宋代朱熹精辟指出：“思誠為修身之本，而明善又為思誠之本。”（《四書集注·孟子集注》）c朱熹所說的是，心地真誠是修煉自身的關鍵，而明白什么是好善才是堅持真誠的根本。

誠信不是隨意產生的，是歷史文化傳統的傳承。在中華傳統文化中，誠信是人的內在依據，是待人處世的基本準則。正如孟子所說的：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”那么，何謂道，“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。”（《莊子·大宗師》）按其意，道有它的真實性，但它沒有形體和動作，它可以傳播與人，但不可手授觸摸；人們可以理解領會它但不能見到它。簡言之，道是客觀存在的，是非物質的。以通俗語言說，人與天地萬物相通，融為一體。所謂“天道”，泛指天地、自然的起源與運行的規則，而“人道”一般指關于社會、人類的自身運行的法則。誠信是社會的基本規律，誠信是同個人、社會及國家的存在和發展緊密聯系的理念。自古以來，誠信一直是中華民族的和諧紐帶，是人類社會發展的基本規律。誠信既是“天之道”，也是“人之道”。這就是說，誠信是立身之本。一個人只有堅守誠信，才能在社會上堂堂正正做人、踏踏實實做事。

幾千年來，中華民族美德導向是十分鮮明的，講誠信，做人要老實；講誠信，做事要老實。古代思想家深刻地指出，修身齊家治天下，首要是修身，仁義禮智信作為古人修身的標準，信就是其中重要的一條。吾日三省吾身中一省就是“與朋友交而不信乎”。

習近平同志深刻指出：“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德。”這一重要論述，為我們培育和踐行社會主義核心價值觀提供了指導和遵循。“百行以德為首”。培育和踐行社會主義核心價值觀，必須首先解決道德領域的突出問題，誠信應是人們最基本的道德思想與行為，以形成誠實守信、端正品德的價值取向，使社會形成良性的運轉秩序、良好的文明風尚。

顯然，我們要大力弘揚中華優秀傳統文化，引導人民向往和追求講誠信、講道德、守法律，形成向上、向善的力量，促成全社會振奮中華民族精神。

“克己復禮為仁，一旦克己復禮，天下歸仁焉”

誠信的力量來自何方？來自每個人及其每件事的堅守。孔子在《論語》中寫道：“克己復禮為仁，一旦克己復禮，天下歸仁焉。”他認為，約束自己使言行均合于禮，天下的人都歸于仁了，即人人都有愛心，依法依規做事。

從個人層面來說，需要注重個人發展道路中的信用積累。誠信建設需要制度保障和引領，更離不開每一個人的自覺努力。古代思想家荀子說：“君子養心，莫善于誠”。事實上，幾千年來絕大多數中國人將誠信視為“然諾重千斤”的傳統美德，一直在接力傳承著。誠信傳承的表現是行善，在日常生活中，一句邀約問候語、一篇工作保證書都是某種信約的發起和踐行，以誠律己、以誠待人，點滴言行印證匯聚起的個人形象，是比印蓋在契約上的印章更有說服力、更具考驗性的人生信義證明。古人云，道人善，即是善；人知之，愈思勉。誠信的內涵本質是一種行善，人們知善，即便是最簡單的你我之間，只是小小一語，也能在這相互私語中彰顯誠信之關，愉快交往，成為好朋友、好同事，和諧親密。

每個人的人生道路和未來發展，是同自己的信用程度緊緊聯系在一起的。每一個人在自己人生的道路上要邁好自己的第一步——誠信。

“種樹者必培其根，種德者必養其心。”（[明]王守仁《傳習錄》）種樹一定要多給其根部培土，培養良好的道德、品質必須加強思想修養。一個人要把誠信當做一種學習，一種追求，一種修養，一種習慣，還應當做一種信仰。這是人生態度或境界。這樣的話，誠信就將陪伴人的一生，一路走好。

為此，我們大家共勉，誠信培育之、踐行之，靠我們每個人的共同努力。“上下同欲者勝”，萬眾同心就是力量。我們每個人都可成為“誠信大使”，打造一個“誠信大國”。