《紅高粱家族》與《蛙》中的民間生死觀

周靜如

內容摘要：莫言的《紅高粱家族》與《蛙》中展現了大量的生死圖景，其背后蘊含的儒家重生理念以及圖騰崇拜、生殖崇拜等民間信仰勾畫了生命的崇高與民眾對生命的渴望。中國民間對于喪葬的重視不僅受到儒家禮俗觀與孝道觀念的影響，還內在地包涵有靈魂不滅等民俗觀念。精神、道德被后人傳誦是民眾所追求的永生，而通過種的繁衍來超越肉體的死亡則是民間生生不息的終極意義。在民間生死觀中生與死緊密相連，死是生的延續，生與死在矛盾中和諧統一。

關鍵詞：生死觀 民間信仰 儒家思想

古人云：“生死事大”，在中國傳統社會里，由于宗教和傳統民間信仰的影響，生與死這兩大通過儀禮關涉到了大量的民俗事象與圖景，使得它的民俗意義更加豐富完整。莫言小說《紅高粱家族》與《蛙》就呈現了典型的中國民間生死觀，凸顯了傳統文化在民眾思想中的深重影響。

一.生的渴望與執著

“生”在民間社會中的含義包括生命與生育。由于傳統儒家觀念及受其影響的中國社會形態，民眾對生命的珍視與對生育的執著追求都表現出人的本真性。又由于傳統民間信仰對民眾價值觀的導向，民眾對于“生”的渴望與執著呈現出了一卷壯闊波瀾的詩篇。

1.儒家思想中的“生”

傳統社會將生命的開始看作是一個自然的過程，生是人之始，是自然發展的常道。《周易·序卦》中說：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子”。不可替代的生命才是人生的發展的基礎和前提，生育在民間因此有著重要意義。在民眾的觀念中，生育意味著生命的延續，是不可遏制的。

在莫言小說中，重視生育與生命的民間觀點也得到了很好的表現。

如《蛙》中對姑姑給人接生時的描寫：

姑姑是個階級觀念很強的人，但他將嬰兒從產道中拖出來那一刻忘記階級和階級斗爭，她體會到的喜悅是一種純潔、純粹的人的感情。

儒家重視人的生命，認為“天地之性，人為貴”，人生命的寶貴在儒家傳統中得到了高度重視。儒家哲學是一種生命哲學，它始終強調仁德，重視人和一切生命。《周易·系辭下》說：“日新之謂盛德，生生之謂易”。生命的延續乃是天地之大德。儒家對殺戮生命進行了強烈譴責，這種觀點在《蛙》中有鮮明的表現。“姑姑”不遺余力地狠抓計劃生育遭到了百姓們的強烈反抗，因為這是對生命的戕害和殺戮。如：

你姑姑不是人，是妖魔！岳母跳出來說，這些年來，她糟蹋了多少性命啊？她的雙手沾滿了鮮血，她死后要被閻王爺千刀萬剮！

“不孝有三，無后為大”，個人的生命與宗族生命的延續息息相關。生，是宗族中的一員;死，就成了祖先的一員。這一家庭結構使得民眾必須以宗族的利益為重，個人的子孫后代的繁衍也就是整個是宗族生命的延續。于是民眾必須承擔為宗族傳宗接代的任務。“多子多福”這一傳統觀念使得民眾堅持著綿延子嗣、擴大宗族的信念，所以生養是使家族人丁興旺繁盛的一個重要途徑。

2.民間崇拜

傳統的中國社會中，民眾內心的寄托和期許大多投入到各類信仰中。于是從民眾的行為中可以看到許多民間崇拜的映射。在莫言的《紅高粱家族》與《蛙》中，最主要的民間崇拜就是生殖崇拜與圖騰崇拜。

圖騰崇拜是一種古老的原始宗教形式。原始初民相信各氏族與某種動植物或無生物具有血緣關系，所以將其視作本氏族的保護者和象征，它也受到全體氏族成員的保護和崇敬。從表面上看，圖騰崇拜是對動植物或無生物的崇拜，但實質上，民眾將圖騰作為同源共祖的憑證，圖騰也就成為了維系部族成員的重要紐帶，部族精神與感情上的信仰對象，更是氏族生命力的代表。圖騰崇拜內在地映射出生殖崇拜的意味。生殖崇拜是原始而神秘的，是原始先民對于生命強力的崇拜。

在《紅高粱家族》與《蛙》中，各有一個突出的崇拜對象，即紅高粱與蛙。

在高密東北鄉，惡劣的自然環境使得最野生最原始最民間的紅高粱成為了東北鄉民眾的主要糧食來源。在原初社會里，能夠成為原始先民崇拜對象的事物，不僅僅是能夠供給生活，更多的是它擁有強大的繁殖能力和生命力。這種對強大生殖能力的崇拜源于先民自身對于生育能力的渴望。原始社會的社會生產力落后，繁殖能力成為了保證氏族生產生活的必要條件。于是原始先民對了這種多子飽滿、生命力旺盛的植物產生了崇拜心理。

如果說《紅高粱家族》中對“紅高粱”這一植物表現出的圖騰崇拜及其內涵的生殖崇拜是隱藏在行文中的，那么《蛙》中對“蛙”這個圖騰的崇拜則鮮明地在小說中有所體現。

由于蛙類的繁殖能力強，產卵數量多，早在新石器時代就有部落產生了蛙的圖騰崇拜。何星亮先生認為：“媧即蛙當無疑義，而女與雌義同，所謂女媧其實就是‘雌蛙。大概雌蛙原是某氏族部落的圖騰，后來圖騰演化為神，雌蛙也演變成女媧。”趙國華先生認為：“女媧本為蛙，蛙原是女性生殖器的象征，又發展為女性的象征，爾后再演為生殖女神。” 在《蛙》中也展現了蛙與生殖力的關聯。小獅子認為“蛙”與“娃”同音，嬰兒剛出母腹的哭聲與蛙聲相似，是因為人類就是由蛙進化而來。喧鬧的蛙叫聲正代表著旺盛繁茂的生命力，這便隱含著了對蛙的生殖崇拜。

《蛙》這部小說中的生殖崇拜不僅僅展現在“蛙”這一高密東北鄉的圖騰，還體現在許多民間信仰中。民間由于對生育與繁衍非常重視，于是產生了許多生育神，民間對這些生育神都要定期祭祀。《蛙》中民眾對送子娘娘虔誠祭拜，爭搶娘娘手中的嬰孩，都展示了民眾根深蒂固的對生育生殖的信仰與崇拜。

從“紅高粱”到“蛙”再到民眾對“送子娘娘”的頂禮膜拜，一種對生命及其繁衍的渴望與崇拜呼之欲出。這種崇拜生命與繁衍的背后是民間對原始、野性的生命強力的真正渴望與追求。紅高粱的強韌堅強燦爛的生命張力與蛙的生命強度以及民眾極強的求生欲念，民眾對生的渴望與對死亡的恐懼都是表現出了真正的生殖崇拜的內涵。這種生殖圖騰崇拜已經滲入中國民間民眾的內心，無法拔出，因為人類永恒追求的都是生的強力。

二.“死”的莊嚴與神秘

人類自有了自覺的意識后，就不得不面對死亡。中國傳統社會的觀念中對“死”的態度集中表現在喪葬儀式。儒家宣傳的隆葬厚儀及影響中國千百年來的“孝道”觀念以及祖先崇拜使得中國民眾將厚葬當成了一個“集體無意識”的心態。同時永生信仰與靈魂不滅的觀念也使得民眾重視“死”及與之緊密相關的喪葬。這種對“死”的態度在民間喪葬祭祀中有大量展現。

1.儒家對“死”的態度

儒家所關注的并非“死”本身，而是“死”對社會、家族、個人產生的影響。儒家推崇“事死如事生”、“葬之以禮，祭之以禮”的禮俗觀，通過重視喪葬來展示儒家的禮教特色，表達“孝道”，增強宗族的凝聚力。《論語·為政》中所言，“孝”就是“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”《中庸》中：“事死如生，如亡如存，仁智厚矣。”由于民間傳統文化的千百年來的心理影響與深厚歷史地位，造就了民眾的“集體無意識”，于是人們不自覺地用“孝”來規范自己的行為，來表達對長者的敬與畏。

集中表現孝親之道的是《紅高粱家族》的高粱殯。在從傳消息、定殯期、聚群眾、設靈柩開始，到行三跪六揖九叩之禮，再到出殯，下葬等一系列禮儀使得整個殯葬過程充滿了儀式化的意味。儒家認為“送死可以當大事”，于是強調在殯葬中的禮制化，通過這種隆葬厚儀來表現出親人哀痛的心情。同時儒家以“孝”為基點，構筑其殉葬倫理思想，在對戴鳳蓮出殯的描寫中鮮明地表現儒家思想對禮制的講求，以表達孝親之道，為之葬之以禮、祭之以禮。

2.靈魂不滅

孔穎達《左傳》中寫道：“魂魄，神靈之名，本從形氣而有;形氣既殊，魂魄各異。附形之靈為魄，附氣之神為魂也。”中國人的傳統觀念里一直承認靈魂的存在，人肉身死去后靈魂不死，這種靈魂觀對民眾來說是神秘不可琢磨的，所以民眾首先對死亡及靈魂產生一種畏懼與尊敬。

《紅高粱家族》中充滿大量的對死亡、亡靈充滿畏懼的描寫，如：

奶奶的棺材在清晨明朗的光線里，顯得猙獰可怖。原先覆蓋著它的那層莊嚴神秘的紫紅色已被火焰剝蝕，三指厚的細紗布清油被燒爆，像涂了一層凹凸不平的臭油。奶奶的棺材罕見的巨大，十六歲的父親站在翹起的棺材大頭前，雖然棺材只齊著喉結，但父親覺得它高大無比，壓迫得他呼吸不暢。

人們內心對死者遺體的態度是矛盾復雜的。馬林諾夫斯基曾說：“一面是對于死者的愛，一面是對于尸體的反感;一面是對于依然憑式在尸體的人格所有的慕戀， 一面是對于物化了的臭皮囊所有的恐懼，這兩方面似乎是合而為一，互相乘除的。這種情形，在當前行動的自然流露上可以看得見， 在喪禮的程序上也可以看得見，不管在尸體的裝殮或處置上，也不管在葬后的禮儀或祭祀上，都是具有某種程度的反感與恐懼同真誠的愛戀混在一起。”

其次，人們認為靈魂的世界與生者的世界十分相似。所以在生者為了讓靈魂在它的世界過得更好，會準備豐富奢華的陪葬品、華麗的墓室來表達對亡人靈魂的告慰，希望它能夠在另一個世界過上安逸的如人間一樣的生活。在之后的日常祭祀中也會給逝者燒紙錢使其能夠一直過著舒適的生活，也是生者和靈魂溝通的方式之一。如在葬禮上常見的紙扎、紙錢等，都是這一思想的映射。

三.中國傳統生死觀

中國傳統的價值觀念講求“和諧”。傳統民間信仰主要追求人與宇宙、人與他人及人與自己三者間的和諧與圓滿，而且人所面對的宇宙，即是自然（nature）本身及其現象。由于儒家思想的影響，中國的基本社會組織是宗族，所以在傳統中國中，“人”不是一個孤立的個體，而是社會中的“人”。所以這種宗族社會與這種宇宙觀是和諧的。

這種和諧的思想體系給中國傳統生死觀造成了很大影響。在歷史長河的發展中，中國傳統生死觀一直保持著相對穩定性，隨著中國悠久的歷史根植在民眾的腦海，成為了全民族的文化觀。

首先，在儒家思想的影響下，中國人所強調的永生是其道德功名精神被后人傳誦而流傳千古。從這個角度，死亡是生的延續，不僅僅是因為靈魂進入了另一個階段，更重要的是死亡讓生命得到升華。在《紅高粱家族》中，英雄葬在高粱地的一幕幕正展現了精神得到的真正永生。傳統社會強調入土為安。當英雄們葬在代表他們自由狂野精神的高粱地時，他們才真正得到永生。這種永生的意義不在于肉體的不朽，也不在于靈魂的不滅，而是中國傳統思想中的精神的永照后人。

其次，中國傳統文化重生死。重生強調的是宗族、群體的延續和社會的發展，這是傳統中國社會強調生育繁衍的目的。所以對于蛙和紅高粱強大的生命力的膜拜是民眾對生命永恒種族延續的渴望。重死既是對生的緬懷也是對靈魂的尊重，更是對再次重生的期待。死者已矣，肉體已死，靈魂成為先祖，保佑家族的枝繁葉茂。所以在這個角度看重死即重生。都是為了宗族生命的延續。

第三，中國民間文化強調生死循環，生死轉化。肉體死亡后，靈魂轉世得到重生。所以重死是對重生的期待。在《蛙》中“姑姑”與郝大手結合，制作一個個泥娃娃，為的是心靈的救贖，而這種救贖所展現的就是一副典型的中國傳統文化景象。

投胎降生是佛道兩教在中國文化發展過程中融合的文化概念。中國人相信輪回轉世，所以這種生與死的轉換是一種循環，靈魂不死，只為轉世再生，生生死死永恒循環。

四.結語

《紅高粱家族》與《蛙》展現了死與生的壯麗圖景，這種圖景來自長久以來經過歷史積淀下來的中國傳統文化。儒教將禮義仁孝帶入了民間生死觀念，源于人性本能的民間崇拜在民眾的內心深深扎根，宗教的觀念也隨之影響了這種生死觀念的形成變化和發展。傳統的中國社會重生死，重生是因為對生命強力的渴望與崇拜，重死是因為對前人的追思以及對重生的期待。生死循環，死是生的延續。中國傳統價值觀追求“和諧”，生與死這一對看似永恒的矛盾，在中國民間社會中達到了平衡與穩定，因為“和諧”是傳統社會追求的一種秩序，這種秩序得以讓社會穩定，從個人的角度來說個人靈魂的永生在于道德和精神得到了永存;從社會群體來看，家族的永生在于超越死亡的繁衍生息。受到儒家思想和民間信仰影響深遠的中國民間生死觀就閃耀著這種人性的和諧光彩。

參考文獻

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