敦煌壁畫婚禮圖中的鏡

祁曉慶

內容摘要：敦煌石窟壁畫婚禮圖中出現了多幅鏡子圖像。這些鏡子是當地婚禮儀俗中常用之物，具有辟邪的功用，也被作為神圣之物，供新娘新郎在婚禮儀式中加以展拜。鏡子還象征著夫婦同心，表達了對新人的美好祝愿。

關鍵詞：敦煌壁畫;婚禮;鏡;辟邪

中圖分類號：K879.41 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1000-4106（2015）06-0041-06

Mirrors Depicted in the Wedding Ceremonies of

Dunhuang Wall Paintings

QI Xiaoqing

（Information Center for Dunhuang Studies， Dunhuang Academy， Dunhuang， Gansu 736200）

Abstract： Many images of mirrors have been found in the wedding ceremonies of the wall paintings in Dunhuang caves. These mirrors were common objects used in local wedding ceremonies as talismans or holy items， and were used during ceremonies for brides and grooms to worship. Mirrors were also symbols of the spiritual union of marriage and the auspicious wishes granted to newly married couples.

Keywords： Dunhuang wall paintings; wedding ceremony; mirror; warding off evil spirits

（Translated by WANG Pingxian）

古人重視婚禮，尤其對婚禮中使用的各類物品賦予了獨特的寓意和祈愿。鏡子作為婚禮儀俗中一件必不可少的器物，有其較為深遠的含義。

鏡子本是用來鑒容的日常生活用品，但在不同的歷史時期卻被運用到很多方面并且被逐漸賦予了深刻的思想內涵，婚戀關系中用鏡即是其一。敦煌石窟壁畫中，就出現了多幅婚禮圖中使用鏡子的實例，為我們了解古代婚禮用鏡習俗提供了形象生動的證據資料。

一 ?敦煌石窟壁畫婚禮圖中的鏡

敦煌壁畫中的婚禮圖不獨立成篇，而是出現在彌勒經變中。彌勒經變主要依據劉宋沮渠京聲譯《觀彌勒菩薩上生兜率天經》、西晉竺法護譯《彌勒下生經》、姚秦鳩摩羅什譯《彌勒下生成佛經》《彌勒大乘佛經》、唐義凈譯《彌勒下生成佛經》等經文而繪制的。其中的《彌勒下生經》有“人壽八萬四千歲”“女人年五百歲，爾乃行嫁”[1]等有關女子出嫁的內容，敦煌壁畫彌勒經變中的婚禮圖就是依據這句經文并結合當時社會的婚禮習俗而繪制的。敦煌石窟壁畫中的婚禮圖共計46幅，分別為盛唐9幅，中唐17幅，晚唐9幅，五代6幅，宋代4幅，西夏1幅[2]，創作形式多樣、內容豐富。這一幅幅充滿濃郁生活氣息并且富有時代特征的婚俗場面實際上是敦煌地區民間傳統婚俗的投影，其中有6幅圖中可以清晰地看到鏡子。

1.莫高窟第12窟 ?主室南壁西起第3幅彌勒經變 ?晚唐

莫高窟第12窟為晚唐時期敦煌地區索氏家族索義辯的功德窟。主室南壁西起第3幅彌勒經變中繪有婚禮場面。圖中左側禮席客人就座已畢，右側新郎地上跪拜，新娘在一旁作揖站立。新郎新娘身后是眾儐相。畫面正中陳列的是新郎送給新娘的彩禮，三叉支架上豎圓形鏡子一面，左前方是前來賀婚者。新郎新娘正對著鏡子行男拜女揖之禮（圖1）。

2. 莫高窟第9窟 ?主室窟頂東披彌勒經變 ?晚唐

新娘新郎站在花氈上向賓客拜堂行禮，面前有一對雁，旁豎一面圓鏡，用三叉支架支起來，鏡面正對著新人（圖2）。

3.榆林窟第20窟 ?中心柱南壁彌勒經變 ?五代

在一間由帷幔圍成的方形敞口屋內，盛裝的新娘與兩側的伴娘拱手而立，三人均頭梳高髻，著寬袖襦衣，長裙，長帔。三位男子在帷幔外互相行拱手禮，以示對新人的祝賀。帷幔右下角掛一面圓形的透明物，應為明鏡（圖3）。

4.榆林窟第38窟 ?中心柱西壁彌勒經變 ?五代

帳房內設筵席，一侍者從左下側端盤而上。新郎、新娘在帷幔圍成的錦帳內行禮。新郎雙手抱于胸前打躬行禮，只露上半身;新娘雙手合抱于胸前，頭戴桃形冠，身著寬袖袍服，上飾鳳紋，冠垂步搖，滿墜珠寶，頸系瑟瑟珠，為典型的回鶻婦女裝扮。兩旁伴娘扶持新娘，外側左右兩位侍女手持團扇。前面地上鋪氈，距新郎新娘較近處豎立三角支架，托著一面圓鏡。鏡旁一對大雁昂首正對賓客，栩栩如生。中間為男女對舞的場面。男者左腿屈膝前提，兩袖飄揚，正在跳甩袖舞;女者相對而立，長裙曳地，披巾拂動，手擎團扇，婀娜欲前。左側錦帳外一人翹首窺望新娘和新郎。帳房的右側，新婚夫婦正舉步向青廬走去，新郎雙手指著前方的青廬，作“請”的姿勢。這是漢族與回鶻族通婚的場景（圖4）。

5. 莫高窟第454窟 ?主室窟頂東披彌勒經變 ?宋

同樣以禮席和帷帳為中心，地面鋪氈，旁設青廬。親友賓客與新郎新娘相對，一對新人拱手而立，面前豎一面明鏡。鏡旁兩只大雁面對賓客。侍者絡繹穿梭不絕。這一切共同構成氣氛熱烈的婚禮場面（圖5）。

6. 莫高窟第25窟 ?主室窟頂東披彌勒經變 ?宋

彩色帷幔圍成的帳內花色氈上，新娘新郎正對著賓客行禮。新娘腳下置一具馬鞍，前面是給禮席端盤上食物的侍者。席桌側有四腳支架支撐的一面大圓鏡（圖6）。

這幾幅婚禮圖中鏡子的形象非常醒目，鏡面光鑒照人，與雁一起放置在新郎新娘的正前方。有的圖中甚至表現的是新郎新娘正對著鏡子展拜。婚禮中為什么會用到鏡子？新婚夫婦對著鏡子展拜有何特殊含義？下面就相關問題進行一些探索。

二 ?唐宋時期敦煌地區婚禮用鏡習俗

婚禮是人類古老的儀式之一，中國傳統典籍中的“三禮”，即《周禮》《儀禮》《禮記》都有關于婚禮的詳細記載。《禮記·昏義》開篇即言：“昏禮者，將和二姓之好。上以事宗廟，而下以繼后世也。故君子重之。是以昏禮納彩、問名、納吉、納征、請期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外，入揖讓而升，聽命于廟，所以敬慎重正昏禮也……故曰昏禮者禮之本也。”[3]《儀禮·士昏禮》記述了古代士階層娶妻成婚的禮節儀式，與《禮記》所述內容一致。士婚禮有六項內容，故又稱六禮。第一，納采：即男家請媒人向女家提親，征得女家同意，男家備禮至女家求婚所行的禮儀。第二，問名：男家遣人問女子之名，以占卜其吉兇。第三，納吉：男家卜得吉兆，備禮告知女家，至此，婚姻關系才算正式確定下來。第四，納征：征即成，男家在納吉之后，送聘禮于女家以成婚禮。第五，請期：男家卜得迎娶吉日，備禮告于女家，征得同意。第六，親迎：至婚期，婿親至女家迎娶新娘完成婚禮。

婚禮中用鏡可分為聘禮中用鏡和在婚禮成禮儀式中用鏡兩種。

聘禮中提到用鏡的多是唐宋時期的文獻。唐代杜佑《通典·禮十八》嘉禮中論說“公侯大夫士婚禮”時，提到后漢時期的納彩禮物有：“禮物按以玄纁、羊、雁、清酒、粳米……陽燧，總言物之所眾者。元象天;玄法地;羊者祥也，群而不黨;雁則隨陽;清酒降福;白酒歡之由;粳米養食……陽燧成明安身。又有丹為五色之榮，青為色首，東方始。”[4]宋代鄭樵《通志·禮略》嘉禮之“公侯士大夫婚禮”中，也有：“后漢之俗，聘禮三十物者，元玄纁、羊、雁、清酒……陽燧、鉆凡二十八物，又有丹為五色之榮，青為東方之始，共三十物，皆有俗儀。”[5]這里的“納彩三十物”就是唐代婚禮中聘禮所必需的物品，可以說每件物品都代表了一種寓意和習俗，其中陽燧即屬于銅鏡一類，是聘禮必備物品之一，“陽燧呈明安身”一句道出了其所代表的含義。

陽燧象征著明火，多用于古代祭祀中，以取代現實意義的火。在形制上，陽燧鏡面微凹。1975年北京昌平白浮木槨墓出土的西周早期的鏡、1972年陜西扶風劉家村窖藏西周時期紋鏡、河南上村嶺虢國墓地出土禽獸紋鏡等，均正面微凹，被學者稱為陽隧。這種表面微凹的鏡更具有聚光聚火的作用，表明多用于祭祀中。目前出土很多鏡銘也多有“陽燧”“正月丙午”“五月丙午”的銘文，再次說明古人的認識中，鏡與陽燧非常相似，都屬于鏡類，使用的時候多有混淆。隨著制鏡工藝的發展，陽燧逐漸被鏡所代替。

到了晚唐五代宋時期，婚禮聘禮的內容發生了很大變化，其中是否還包含了鏡，目前沒有找到明確的文獻記載。敦煌文書S.4609《鄧家彩禮目》為太平興國九年（984）歸義軍衙門為鄧姓都頭的婚姻彩禮單，內容包括女方衣裙七對、各色匹帛錦絹十匹、被褥材料三套及物品、牲畜等。文書保存完整，記載中沒有與鏡子有關的物品。但似乎也不能因此排除聘禮中有鏡子的可能，因為彩禮單中羅列的都是價格比較昂貴的能代表男方家族實力的物品。鏡子作為一種象征物，價值不高，也可以不列在清單內。又，清代康熙年間，由張英、王士禎、王惔等編撰的《淵鑒類函》卷380《鏡四》中還有用鏡子代替陪嫁奴婢的記載：“南蠻獠人俗，婚姻以奴婢一人為聘。無奴婢，以銅鏡當之。”[6]這從一個側面說明，鏡子作為聘禮之一似乎從來沒有退出過歷史舞臺。

在敦煌壁畫婚禮圖中，鏡子出現的畫面，是婚禮的成禮階段。宋代孟元老《東京夢華錄·民俗》卷五“娶婦”中有相關記載，曰：“新人下車檐，踏青布條或氈席，不得踏地。一人捧鏡倒行，引新人跨鞍驀草及秤上過，入門，于一室內當中懸帳，謂之坐虛帳，或只徑入房中坐于床上，亦謂之坐富貴……次日五更，用一桌子盛鏡臺鏡子于其上，望堂展拜，謂之新婦拜堂，次拜尊長親戚，各有彩緞，巧作、鞋、枕等為獻，謂之‘賞賀，尊長則復換一匹回之，謂之‘答賀。”[7]《東京夢華錄》記載的是宋徽宗崇寧到宣和年間北宋都城開封的一些民風民俗。這些風俗大多沿襲了唐代的風俗，至少是晚唐時期的風俗。遠在西北邊陲的敦煌地區也盛行這種風俗，足見這是一種非常普遍的中國傳統婚禮儀俗。其中“秤”與“鞍”字的右半邊正好組成“平安”二字，所以在新娘入門之前需從秤及鞍上跨過，預示婚后的生活平平安安。用鏡子照引新人前行和將鏡子放在桌子上展拜，應該是一種長期以來形成的婚禮儀俗。

關于古代敦煌地區的婚禮儀俗，除了壁畫資料外，敦煌文書中也有相當多的記載，很多學者已經進行過深入研究。對于鏡子在婚禮當中的使用，筆者查閱相關資料后僅在《下女夫詞》中有所發現。敦煌文書P.3350《下女夫詞》第34句答詞中有：“兒答：親豎明鏡近門臺，直為多嬌不下來。只要綾羅千萬匹，不要胡觴數百杯。”下女夫作為婚禮的成禮階段，也就是親迎（結婚）中的一個環節，是婚禮中最隆重而又繁瑣的階段，在敦煌民俗中更是絢麗多彩的一節。“女夫”即女婿，當新郎一行抵達女家門前時，女方的姑嫂閉門阻攔，故意刁難女婿，開始了“下女夫”之儀。這一環節又有盤詰戲謔、刁難下馬、故上藥酒、請下馬、論女婿、請婿下床等內容。而“親豎明鏡近門臺，直為多嬌不下來”一句，表明豎明鏡是一種很高規格的禮儀，因為在這一環節之前，對新郎的詰難已經進行了好幾個回合，新郎到這時才豎起明鏡，只等新娘出門，可見豎明鏡在當時婚俗禮儀中占據的地位和重要程度相當高。

三 ?婚禮中鏡的功用

1. 辟邪

古人重視婚禮，在婚禮的各個階段所用物品都代表了一定的象征意義。至于將鏡子視為一種神圣之物，是與古人認為鏡子具有辟邪的功用有關。這一觀念晉代時就已經產生了。東晉葛洪《抱樸子·登涉篇》載：“又萬物之老者，其精悉能假托人形，以眩惑人目而嘗試人，唯不能于鏡中易其真形耳，是以古之入山道士皆以明鏡九寸已上懸于背后，則老魅不敢近人。或有來試人者，則當顧視鏡中，其是仙人及山中好神者，顧鏡中故如人形，若是鳥獸邪魅，則其形貌皆見鏡中矣。”[8]鏡子能照明一切，因而人們認為一切妖魔也都會無所遁形。婚禮中用鏡子，就是取其避免妖邪纏身、確保平安富貴之意。

此后各類文獻關于鏡子的辟邪功能的記載越來越多，如《西京雜記》《搜神記》《太平廣記》等均有多篇關于鏡子具有奇幻功能的故事。《西京雜記》卷1記載：“宣帝被收系郡邸獄，壁上猶帶史良娣合彩婉轉系繩，系身毒國寶鏡一枚，大如八銖錢。舊傳此鏡照見妖魅，得佩之者為天神所福。故宣帝從危獲濟，及即大位，每持此鏡，感咽移辰。”[9]《太平廣記》卷230“蘇威”條：“隋仆射蘇威有鏡殊精好，日月蝕既，鏡亦昏黑無所見，威以左右所污，不以為意。他日，月蝕半缺，其鏡亦半昏如之，于是始寶藏之。”[10]

六朝至唐代的志怪小說中，也是將銅鏡的辟邪功能發揮描述得淋漓盡致。唐代王度《古鏡記》開篇講到關于這枚古鏡的來歷時，說“隋汾陰侯生，天下奇士也。王度常以師禮事之。臨終，贈度以古鏡，曰：‘持此則百邪遠人。度受而寶之。”[10]1761-1767①這明確了此寶鏡的辟邪功用。《古鏡記》可以稱得上是“古今小說紀鏡異者”[11]之大觀。許彰明在《六朝唐代志怪小說中“銅鏡辟邪”的文化解讀》一文中，搜羅各類文獻資料，并將銅鏡的辟邪功能歸結為三類，佩之者可以避兇、預示未來吉兇和具有透視療疾的功能[12]。

馬之骕《中國婚俗》中講到浙江蕭山有一種風俗，人們為了在婚禮過程中給新娘驅邪，在花轎出發前，會有一長者手持寶鏡，點燃一支蠟燭，向轎內四周及角落里照射，稱為“搜轎”[13]。還有一些地方的習俗是在婚禮中將鏡子作為新娘的護身寶物隨身攜帶，用以驅邪。雖用法各異，但意義相同。

2. 比喻夫婦同心及對新人的祝愿

鏡子表面光潔，最初的形態和功用，它是用來照容照物的。隨著時代的發展、禮儀的進步，古人將這一層意思加以引申，用來形容自己的心如明鏡一般光鑒可照，明心見鏡即是其義。古代在婚禮儀式中用鏡，也會取此比喻夫婦同心之意。

唐人小說和詩歌中，多有關于用銅鏡代表夫婦同心之意的記載。唐段成式《酉陽雜俎前集·禮異》曰：“近代婚禮，當迎婦，以粟三升填臼，席一枚以覆井……夫婦并拜或共結鏡紐。”[14]在婚禮儀式中新婚夫婦共結鏡紐，是取“結發”“同心”之意。這種婚禮習俗，許多唐人詩歌中也多有表現。唐代韋應物《連環歌》道：“荊山之白玉兮，良工雕琢雙環連，月蝕中央鏡心穿。故人贈妾初相結，恩在環中尋不絕。人情厚薄苦須臾，昔似連環今似玦。連環可碎不可離，如何物在人自移。上客勿遽歡，聽妾歌路難。旁人見環環可憐，不知中有長恨端。”[15]鮮卑族人長孫佐輔所作《對鏡吟》：“憶昔逢君新納婚，青銅鑄出千年鏡。意憐光彩固無瑕，義比恩情永相映。每將鑒面兼鑒心，鑒來不輟情逾深。君非結心空結帶，結處尚新恩已背。開簾覽鏡悲難語，對面相看孟門阻。掩匣徒慚雙鳳飛，懸臺欲效孤鸞舞。昔日照來人共許，今朝照罷自生疑。鏡上有塵猶可淬，君恩詛肯無回時。”[16]詩中“憶昔逢君新納婚，青銅鑄出千年鏡”“每將鑒面兼鑒心，鑒來不輟情逾深”都是用鏡來比喻夫婦同心，情如鏡明。

敦煌壁畫繪制的明鏡體量很大，用三角或者四角支架支撐，放置于新娘新郎正對面較為顯眼的位置，也有直接懸掛在青廬垂幔上的。鏡面光鑒照人，如玻璃一般，與目前出土各時代銅鏡皆不相同。考察銅鏡發展的歷史，唐宋時期銅鏡的制作工藝遠未達到能使鏡面如此明亮照人的程度。這是藝術家在繪制壁畫時，加以許多藝術想象，為了更加凸顯鏡子容萬物于方寸間，所照之物與物體本身一致的特性。

敦煌壁畫中的鏡子形象，由于畫法簡單，看不出鏡子有無鏡銘或鏡紋，只能依據鏡架的形狀對其進行分析。考察我國鏡架與鏡臺發展的歷史，由于年代久遠、資料匱乏，相關研究也就非常稀少。關于鏡臺和鏡架的形象資料，多見于一些考古發掘實物和壁畫、磚畫等圖像資料。現存最早的鏡架是出土于涿州的東漢陶銅架[17]。這件鏡架由鏡座、立柱和橫梁三部分組成。鏡座為方形，鏡面為扁圓形，設計精巧，可根據實際需要調節高度。

顧愷之的《女史箴圖》中有一幅東晉時期的照鏡圖。鏡子放在鏡架上。鏡架有一個覆缽形的基座，中間有一立柱，從一個長方形的盒子中央穿過，頂端置一面鏡子。盒子可以盛放梳妝用品，造型比較簡單。

河北曲陽縣的五代北平王處直墓葬壁畫有兩幅表現鏡架的壁畫[18]，分別繪于墓室內東耳室和西耳室。其中東耳室東壁的壁畫有一長案，右側有一個三足鏡架，前方兩足，后方一足。架足細長，上托一個方形的鏡盒。可以通過調節后足與前方兩足的開合度，來調整鏡架高度及鏡面傾斜度。

另外還有白沙宋墓[19]、河南新密市平陌村北宋墓[20]、河南滎陽槐西村宋墓[21]、四川瀘縣奇峰鎮一號宋墓[22]、江蘇蘇州元代曹氏墓[23]等，壁畫均有鏡臺或鏡架的形象。

相比較而言，敦煌壁畫中的鏡架形象繪制得較為簡單，與五代北平王處直墓壁畫中的鏡架形象較為相似。敦煌彌勒經變婚禮圖繪制的時間基本集中在晚唐五代宋時期，與王處直墓壁畫繪制時間是在同一時期，這也從另一個側面說明敦煌壁畫中的鏡子形象是當時實物的反映。

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