德里達的“完整的他者”與其文本的封閉性

孟憲清

內容提要 在德里達那里，所謂他者，就是其他文本和語境，所謂“完整的他者”就是與該文本系統本相對立的另一個系統。他認為只有通過“完整的他者”，才能消解傳統理性主義的抽象的封閉的整體性，強調中介對于具體的開放的整體的重要性。但是，德里達的整個文本也是一種文本，忽視了人的社會歷史環境、活動對文本的重要影響，所以，他的文本又是封閉的，是就文本而討論文本。

關鍵詞 完整的他者 中介 社會歷史環境

〔中圖分類號〕B516.6 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X（2015）04-0019-03

一

德里達之所以強調“完整的他者”的重要性，就在于，他認為，只有通過“完整的他者”，才能消解傳統理性主義的抽象的封閉的整體性。他說，他者是一種非現象性，是不可主體化的，不可“從某種我之（一般的）自我的意向性變化出發”來談論他者，進入他者的意義之中，而只能在他者與“一般的自我”的對比中，從“對一般的世界之多源關系的先決、本質超越行動的分析”，從否定抽象同一性和總體性對他者的暴力中，才能達到對他者的意義和作用的完全理解。②[法]雅克·德里達：《書寫與差異》，張寧譯，三聯書店出版，2001年，第223、213～214頁。他又說：“如果沒有某種徹底他者的現象、某種徹底他者作為徹底他者的自明性的話，那么人們就不可能去談論徹底他者，也不可能使之獲得任何意義?！雹?/p>

德里達也強調中介對于具體的開放的整體的重要性。那么，在德里達的解構論中的中介是什么呢？是他者，是其他文本和語境。但是，“其他文本和語境”還是文本，這就是德里達所說的“文本之外別無他物”，整個世界即是文本的含義。文本包含著作者構思、語境和其他文本，不斷向新的語境開放，允許讀者再“語境化”，也就是說，語境包含著文本，文本的延異是形成語境的前提和過程。

這種“泛文本化”可從兩方面進行解釋：其一，和卡西爾的“世界的符號化”一樣，具體的文本相對于“大全的文本”即世界是開放的變動的；其二，畢竟文本暗含著另一極——作為社會歷史環境的“大語境”，從這個意義上來說，德里達的“泛文本化”存在著語境和文本的絕對化和封閉性。

哈貝馬斯也對德里達解構主義存在著的文本的封閉性即“絕對語境主義”和孤立的主體（個體）思想進行批判。他說：“這種想去除一切主體性，而成為無個性的書寫力量的渴望表明了以下兩點內容，即揭示世界過程以及使我們用他者的眼光觀察世界中的事件的語言革命的本真經驗，和蒙上這種審美經驗、把與超驗事物之間的聯系推向極端并占有日常生活的愿望。解決或者擱置世界中積累起來的所有問題，應當被歸結為這樣一個簡單的功能，打開不斷更新的經驗視界以及其他觀察方式。只有自寫自話的書的概念才能滿足這樣一種要求：‘我讀，因而它寫?！盵德]于爾根·哈貝馬斯：《后形而上學》，曹衛東、付德根譯，譯林出版社，2001年，第233頁。

“瘋狂的解構勞作也只有在自我意識的范式、孤立的認知和行為主體與自身關系的范式被另一種不同的范式取代之時——即被相互理解的范式、被通過交往和相互認可而社會化了的個體之間的互主體關系取代之時，才能產生明確可辨的效果。只有在這時，對主體中心理性的主導思想的批判才能以明確的形式出現——即是說，作為對西方邏各斯中心主義的批判，這種邏各斯中心主義并未被判斷為理性的過剩，而恰恰是理性的缺乏。它不是一口吞掉現代性，而是再次采用了現代性固有的反話語，把它從黑格爾和尼采之間的戰線上引開，那里是沒有出口的?！盵法]雅克·德里達等：《后現代的哲學話語》，汪安民、陳永國、馬海良主編 ，浙江人民出版社，2000年，第378頁。

二

德里達在反對抽象總體性的同時，存在著對哲學的總體性要求、對具體的總體性的拒斥。這方面哈貝馬斯對德里達的分析很到位。

德里達對傳統理性哲學的批判重點之一，是它在語言觀上的抽象總體性。按照尼采、胡塞爾和海德格爾等人的看法，傳統理性哲學是一種實體化的主體哲學，這種主體哲學在語言方面的特點是：強調邏輯、理性對事實和經驗的決定性和優越性，片面強調概念的抽象的總體性，忽視事實的屬性的多樣性和開放性。但是，在哈貝馬斯看來，德里達反對胡塞爾等人的意義的同一性的同時，首先，他并沒有脫離其意識哲學的束縛，也就是說，他只是對主體性哲學的結論的批判，而沒有對其哲學的本體論前提——意識哲學的傾向進行徹底的批判。其次，德里達反對胡塞爾真理問題上的自明性，因為在胡塞爾那里，在語言中心主義和邏輯中心主義思想的支配下，真理意味著主體和意義的在場和現實性。在胡塞爾的先驗論的現象學中，意義的意向在于先驗自我的邏輯，而不在于經驗事實，在他的“內時間意識中”消除了語言在現實的時空的差異性對意義的構成作用。而德里達認為，符號的再現是一種時間化的過程，一種推延，一種積極的缺席和隱蔽。語言文本在現實中存在的時間的異性和絕對他性是產生“延異”的最重要的原因，無論是對語言表達的意義功能，還是對象經驗的結構，它都具有建構的意義。

但是，德里達在消解胡塞爾的理想化的先驗主體性及其自我在場的意義始源時，卻陷入了另一種先驗的意義始源，即他把書寫看作一種原始符號，“擺脫了一切實用的交往語境，并獨立于作為言語者和聽眾的主體”。③④[德]于爾根·哈貝馬斯：《現代性的哲學話語》，曹衛東等譯，譯林出版社，2004年，第208、209、219頁。書寫具有“無名的歷史創造性”，“德里達并沒有徹底打破主體哲學的基礎主義……源始哲學的方式”。③因此，在德里達那里，延異仍然是一種抽象的同一的總體性，是失去歷史根基和相對主體性的缺乏豐富中介的封閉的總體性。

哈貝馬斯對德里達和阿多爾諾在抽象總體性方面的思想的繼承和差異性進行了分析。

哈貝馬斯說，阿多爾諾的“否定辯證法”和德里達的“解構”都是對傳統主體性哲學的抽象總體性的批判。在本體論上，他們都反對傳統理性哲學對現實和主體、理性等東西的實體性和客觀性，強調它們的歷史性和人的活動對這些東西的建構性。在方法論或思維方式方面，反對傳統理性哲學的二元對立的思維方式，強調二元因素的某種具體的統一性或總體性；強調經驗對先驗、非理性對理性、差異對同一、修辭對邏輯等因素的優先性或基礎性；反對獨斷論、本質主義，強調哲學的批判性，等等。但是，阿多爾諾在一定程度上承認理性的合理性，理性自身的悖謬性質，并不把經驗對先驗、非理性對理性、差異對同一等因素的優先性或基礎性絕對化，而德里達則相反，他過分強調經驗對先驗、非理性對理性、差異對同一等因素的優先性或基礎性，在文本的差異化過程中，在一定程度上拒斥理性和邏輯，拒斥文本的具體的歷史性和總體性。例如，哈貝馬斯說：

它（指阿多諾的“否定辯證法”——引者）需要的是一種否定性的破解行為。從這種破解行為中，哲學獲得了對理性的信念。這種信念雖然是殘剩的，而且充滿悖論，但有了它，否定辯證法就可以在雙重意義上徹底解決其明顯的矛盾。④

“對德里達來說，世界中的語言中介過程植根于一個預設一切的世界觀語境當中。它們被宿命的交付給了難以控制的文本創造過程，避過淹沒在原始書寫所展現出來的詩性——創造性的變化語境當中，注定具有局部性。審美語境主義使得德里達無視下列事實：依靠交往行為中的理想化，日常交往實踐使得學習過程成為可能。而解釋學語言必須依靠這些學習過程才能持續釋放出揭示世界的力量。學習過程顯示出了超越一切局部約束的獨特意義，因為經驗與判斷只有依靠可以批判檢驗的有效性要求才能構成。德里達忽視了以溝通為取向的行為的交往性基礎所具有的力量。他讓語言創造世界的能力先于語言解決問題的能力。而語言解決問題的能力屬于作為媒介的語言，有了這種能力，如果交往行為者相互之間就客觀世界的事物、共同的社會世界或各自所特有的主觀世界中的事物達成共識，他們就與世界建立起了關聯?！雹冖邰堍茛轠德]于爾根·哈貝馬斯：《現代性的哲學話語》，曹衛東等譯，譯林出版社，2004年，第241、222、233、240、242～243、244頁。

三

德里達的解構論雖然具有比阿多爾諾的“否定的辯證法”更徹底的批判精神，但是也因此具有一定的絕對性和獨斷論傾向。由于德里達在一定程度上否定了理性和歷史的文本延異中的建構性地位，使得解構活動成為一種“無底盤的游戲”，所以，哈貝馬斯說：“德里達認為解構是他的方法，因為解構要打破的是哲學在以主體為中心的歷史過程中建立起來的本體論結構。但在做這樣的解構工作時，德里達并沒有采取分析的方法，像識別潛在的前提或內涵那樣。因此可以說，后來的每一代人都是在批判性的檢討前人的作品。相反，德里達以一種批評風格展開解構，為此，他從非文學文本在文學層面上所剩余的意義讀解出了諸如間接交流這樣的東西——而文本自身正是通過這些東西來否定其表面內容的。這樣，德里達就強迫胡塞爾、索緒爾以及盧梭等人的文本反對其作者的公開闡述，而坦白他們的過錯……然而，如果哲學文本（或學術文本）被異化成為貌似文學文本的東西，那么，解構也就只是一種恣意妄為。”②

針對德里達的解構游戲中排斥規則、脫離社會關系和具體語境的傾向，哈貝馬斯強調語言游戲與生活世界的“前理解”的密切聯系，強調解構游戲規則與其他社會行為規范之間的統一性，強調“詩性語言”的理想性對日常語言的現實性的依賴性，強調修辭對日常語言交往規則（一種客觀性的邏輯、理性）的依賴性，強調“以言行事”的語言的實踐活動對單純的文本解構游戲的基礎性地位。他說：“并不是我們習以為常的語言實踐在決定文本或命題的意義。相反，語言游戲之所以發揮作用，僅僅是它們預設了超越一切語言游戲的理想狀態，作為溝通的實現條件，這種理想狀態帶來了一種可以根據有效性要求加以批判檢驗的共識的視角。語言在這些限定條件下運作，實際上就是在不斷的接受檢驗。在日常交往實踐中，行為者必須就世界中的事物達成溝通，但在日常交往實踐自身卻面臨著自我證明的壓力，也正是理想化的假設才使得這種自我證明成為可能?！雹邸暗吕镞_既否定了日常交往領域，也否定了虛構領域，所以，他會用詩性語言模式來分析任何一種話語，而且，在他的分析中，語言似乎完全受制于詩意的語言運用和解釋世界的語言運用，由此看來，語言與文學或‘書寫趨于一致。語言的審美化所付出的代價是對規范話語和詩性話語的本質特征的雙重否定?！雹堋皟仍谑澜绲恼Z言實踐從超越一切現有語境的有效性要求中獲得了其否定力量……德里達和羅蒂也就忽視了從日常交往中分離出來的話語的真正地位，這種話語針對的是各種不同的有效性層面（真實性或規范正確性），以及各種不同的復雜問題（真實性問題或正直性行為）……由于德里達把語言的這種功能——詩性功能——過度普遍化，所以，他再也沒有注意到規范語言的日常實踐與另外兩個沿著相反方向分化出來的超越領域之間的復雜關系。”⑤

針對德里達把真理和意義的有效性局限于文本之中和文本解構的審美化，哈貝馬斯指出，這是一種“專家文化”思想，強調藝術和哲學與生活世界的聯系——藝術和文學對生活世界的依賴性及其對生活世界的反思性質和實踐改造作用： “和文學批評一樣，哲學也具有這樣一種中介地位，至少現代哲學是這樣，它不再許諾以理論的名義去滿足宗教的要求。一方面，它所關注的是科學、道德和法律的基礎，并將理論要求與其陳述聯系起來。由于哲學通過普遍主義的問題和強大的理論策略把自己展現出來，因此，它與科學保持著密切的聯系。雖然如此，哲學并不僅僅是專家文化的組成部分。它同樣也和總體性的生活世界以及人的健康理智保持著緊密的聯系，即使它徹底動搖了日常生活實踐的確定性。針對不同的有效性層面上分化開來的知識系統，哲學思想開始從生活世界的角度關注整體性的功能和結構（這些功能和結構在交往行為中融為了一體）。當然，哲學思想一直都維持著總體性和反思性之間的聯系，而生活世界的背景卻缺乏這樣一種反思性?！雹?/p>

作者單位：中國社會科學院哲學所

責任編輯：無 語