現代文明反思錄（上）

北京大學宗教研究院名譽院長、北京大學哲學系教授樓宇烈先生舉辦了第一講《中國智慧》。樓宇烈教授是中國文化最真誠的倡導者和實踐者，以其在北京大學五十年的哲學研究積淀，深情致力于中國傳統文化的傳播與弘揚。

智慧才是力量

中國文化不是知識的積累，而是對知識的融會貫通和運用。是一種智慧的文化，中國文化不是為知識而知識，而是更好地運用知識。

“知識就是力量”，其實知識本身是死的東西，不是力量，只有運用起來發揮了它的作用才是力量。智慧才是力量。我們從基礎教育到大學教育，并沒有繼承傳統理念，還停留在知識的傳承，所以沒有創造性人才，沒有繼承優良的傳統。

我們提倡啟發式教育，開發學習的主動性和能動性。而現在，我們是在灌輸，學生是被動式接受，在相當長的時間內，學生是背著麻袋來學校背知識。中小學那種應試教育，導致學生喪失學習興趣，沒有學習的主動性，把學校看做監勞。

所謂“因材施教”，我們現在是統一的標準，統一的答案，包括語文。學生只能去背誦，不可能去創造性，因此教育應該是啟發式的因材施教，否則無法培養出創造性人才。

我們的教育是一種“為己”教育

孔子說，古人學習是“為己”，今人學習是“為人”。字面上，古人學習是為自己，今人學習是為別人，實際不是，這也恰恰是我們學習的根本，荀子對孔子這句話有解釋，“為己之學，美其深也”。學習是為了完美自己，先體悟，然后落實到行動中，讓自己有所受益，成為“美人”。屈原楚辭中有很多贊揚“美人”即君子。

教育的目的是為讓每一個受教育者有所收獲。“為人之學以為輕度”，“入目而出乎口”沒有經過心，就不會落實到行動中去。而中國的教育是“為己之學”是為了完美自己。

要為“人不為己，天誅地滅”正名。現在這句話成了自私自利作惡的借口，實際的意思是，一個人如果不能通過學習來完美自己的話，天地也不會容忍他。不是為了名利，而是為了完美自己，否則天地不容。這也是中國教育的根本目的。再進一步，若要成為社會大眾的楷模、表率，就要成圣成賢。

天生、地養、人治

在這個世界，所有的學問知識都是圍繞天、地、人。天生萬物，地養萬物，人在中間，人本身是萬物中的一員，沒有其特殊性，其他的萬物在天地中被規定好的，沒有任何主動性，而人不僅被規定好，而且有獨立性和主動性。“天生、地養、人治”三者并列，人的治是參與到天生、地養之中。我們如何運用天地、萬物？現在醫院普遍有個問題，得了病不知道掛什么科，其實無非“天地人”之間的關系，統一的規律，統一地貫穿在其中的道理。

近代，分門別類學科興起，自然科學是狹義的稱謂，使得天文、地理、人文完全割裂開來，使得事物與事物之間根本性關鍵的東西被割裂。認為只有定量、定性地去分析才是科學，否則就不科學。

離開人的主觀性，就不可能客觀地認識人類的客觀世界，從量子學以后，客觀世界與人的主觀世界是不可分的，人的精神世界參與到客觀世界的運動之中。

現代的科學家逐步向傳統回歸，在中國的傳統文化中，有取之不盡的啟迪現代科學發展的智慧。

文化要保持多元性

從上個世紀之末，中國受到西方列強的沖擊，中國對自己的傳統喪失了信心，當時的確是一個時代的課題，船堅炮礪，看到了物質文明的強大，從洋務運動學習物質文明，經過30年到1893年學習成功，打造成北洋水師，但甲午戰爭擊垮了北洋水師，所以洋務運動破產，認識到光是物質文明還不夠，還需要學習制度文明，1898年戊戌變法，到1900年的辛亥革命。而百日維新告吹，于是想模仿法國大革命，雖然推翻王朝，但是整個社會并沒有取得實質性進步。

人們開始反思，還是在人民的觀念上，制度是以家為國的宗法血緣觀念，這是儒家立腳點，認為儒家是為封建王朝服務的，于是就有了批判儒家文化的新文化運動，五四運動到達了高潮。徹底批判儒家中國宗法血緣關系，提出“德先生”、“賽先生”，即科學、民主，要徹底推翻中國文化，提出要以西方文化為根本。日本在明治維新時提出“和魂洋才”，中國提出了“中學為體，西學為用”，但在當時遭到了批評，認為體用不能分開，當時有人比喻：牛有牛體，所以牛有牛的用，可以負重；馬有馬體，所以有馬的用，跑的快。認為文化要全盤的西化。當時10位著名的教育學者提出“中國本位文化”宣揚，認為現代化不等于歐化。雖然堅守中華民族的主體，在社會實踐中越來越西化，甚至全盤西化了，但這個斗爭并沒有結束。

上個世紀80年代，隨著經濟全球化的浪潮，文化是否也應該趨同？出現了文化討論熱，在文化這個問題上，很多學者也認為經濟一體還有時間的檢驗，而文化應該保持多元化，文化不應該單一，文化只有在多元下才能交流，取長補短，如果缺乏相互參透、映證，那么發展就緩慢了，所以要保持不同傳統、不同文化。各地非物質的文化已在急劇消失，所以要保持多元性。

現在很多人認為現代化就是西化，全球化就是西化，認為我們要辦成哈佛、牛津才是一流，曾經提出過：“越是民族的，越是世界的”，要讓世界認可，恰恰要保持特色，保持獨一無二，那是追隨者，那是附庸。我們到外地旅游，有什么特色的產品，民居建筑，現在大家都覺得千層一面，這是大家都能體會到。

中國傳統文化丟失最可怕的思維方式的丟失

80年代有部電視劇《河殤》，認為中國的文化是跟土地打交道的，這種文化是封閉的，保守的。西方文化是海洋文化，是藍色的，是開放，是不斷更新的。這部電視劇的結論是放棄黃色文化，擁抱藍色文化，不能說中國文化封閉。另一個角度，中國文化恰恰是不斷更新的文化，開放的文化，中國人恰恰是最趕時髦，甚至喪失氣節去趕時髦。

大丈夫應該“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，胡適說，還應加一條：“時髦不能趕”，看似玩笑，但他看到了中國人的毛病。衣服是文化認同的標志，我們環顧世界，亞洲哪個國家不在傳統節日穿傳統服飾，歐洲也是如此，是對傳統文化的認同，所以在文化主體意識缺失最大的隱患是什么？我們中國傳統文化的丟失，在形式上丟了很多，人家說我穿的是時裝，一鼓動，大家都來穿，難的是靈魂的丟失，一個是價值觀，一個是思維方式，看不到，但是它指導你，統領你。

這就是一種智慧，靈魂丟失了，對傳統文化的認識就相當困難。幾年以前，到廣州中醫院大學，我們現在古文很少，因為讀不懂，讀不懂有兩層，一是字義搞不懂，如“學而優則仕”，優不是優秀，是“悠”，有空閑的時候；“仕”不一定是做官，還可以做其他事。學習和做事怎么結合的問題，勤于翻工具書，前人注解都可解決。難于在理念，思想讀不懂，因為我們的思維方式變化了。

我們現在是非此即彼的思維方式，而不明白，此和彼是可以轉換的，不是絕對的；因為我們現在是清晰的，解析的，丟失了傳統的辯證法，只知道一分為二的對立分析理論。我們前人的思維不是絕對的，是辯證的思維。辯證的思維一個是用“時”，一個是用“中”來表達，一個事情是在一定的“時”，“中”是那個樣子，離開“時”就不那樣了。另一個是把握平衡“中”的原則，體現出的就是和諧，所以中國人的思維方式是要把握“時中”的觀念，不是用普遍適用性的觀念，認識事物，好不是絕對的好，壞不是絕對的壞。不能絕對化，這樣思維方式的變化，西方思維的滲入，中國人很難用“時中”的思維方式考慮問題，這也是為什么很難讀懂中國傳統文化。