西方文化與當今世界

劉文榮

今天，我主要分三個部分來討論“西方文化與當今世界”這一話題。首先講什么是文化，再講什么是西方文化，最后探討西方文化與當今世界的關系。

一

什么是文化？漢語中的“文化”一詞是從歐洲語言中翻譯過來的，就是英語中的“culture”一詞。culture在英語中原來的意思是“耕種”。這個詞加上一個拉丁前綴“agri-”就是“agriculture”（土地耕種），也就是我們現在說的農業。既然土地可以被耕種，那么人如果被“耕種”的話，就有文化的意思了。

從原始意義上來講，文化有三種意思。第一層意思是指人類文化。這是相對于自然、野生動物的，人和動物的區別就在于人有文化，動物沒有文化;動物也許有智慧，但是動物沒有文化。在這個意義上來說，人的文化是人的一種生存方式。人的生存方式和動物的生存方式的區別就是文化的特點所在。凡是動物用簡單的方式解決的問題，我們人都要通過一種復雜的方式來解決，以此達到同樣的目的。例如飲食，人類有豐富的飲食文化;排泄，人類有文明的排泄文化;繁衍，人類有復雜的婚姻文化、家庭文化。人是一種群體動物，群體之間必須建立各種各樣的關系，所以生存方式就復雜化了。所以，文化是從人類生存方式中所產生的，同時它又是有利于人類生存的一種特殊方式。從這個層面上來說，文化指的是人類文化。

第二層意思是民族文化。這個層面上的文化依然是一種生存方式，是民族的生存方式。由于各民族的生存方式非常復雜，基于人與人之間要交往，于是就產生了各種各樣的人類的高級精神活動。那么在這個層面上，我們說的民族文化就是一種社會文化。這可以分為兩部分，一部分我們稱之為“俗文化”，也就是在日常生活中的文化，某種程度上可以說是物質文化;另外一部分我們稱之為“雅文化”，也就是思想文化、精神文化。二者都和人的精神活動有關。我們后面講到的西方文化主要指的就是精神文化。

第三層意思是指個人文化。這是最狹義的，甚至可以小到指個人的啟蒙教育。大多數時候是指個人修養，指個人與個人之間的差異。這是最狹義的文化。

我們在平時使用“文化”這個詞時，一般不加區分，但是嚴格說來是在這三個層次上來談文化的。

二

我們今天要說的西方文化是指上面提到的第二層含義上的文化—精神文化。在解釋這一概念之前，我們還要搞清楚什么是“西方”。

在文化層面上的西方不僅僅是地理方位上的西方，它已經成為了一種文化傳統的代名詞，指代一種文化。

最初的西方來自于歐洲的古老帝國—羅馬帝國。為什么羅馬帝國會產生西方這個概念呢？羅馬人起源于意大利半島平原上的拉丁部落，這些拉丁部落聯合起來，慢慢征服了整個意大利半島，然后又從意大利半島擴張開來，征服了地中海周圍的所有國家和民族。羅馬帝國發展到后來，國家變得龐大，管理困難，于是一分為二，為西羅馬帝國與東羅馬帝國。西羅馬帝國就是西方，東羅馬帝國就是東方。但在羅馬帝國興起之前，地中海沿岸已經存在著一個發達的文化地區，就是希臘文化，它是古羅馬文化的源頭。就西方來說，最初的文化、歷史就是從地中海上的希臘半島、意大利半島這兩個地方開始的。希臘半島的原始狀態就是我們所說的古希臘，古羅馬就是指現在的意大利半島。

羅馬帝國一分為二以后，西羅馬帝國大概在公元三世紀時就遭到來自阿爾卑斯山脈北部的兩個野蠻部落—日耳曼部落和凱爾特部落—的不斷入侵，最后導致了公元五世紀西羅馬帝國的滅亡。東羅馬帝國還存在，中心在君士坦丁堡，歷史學家習慣把這個時期的東羅馬帝國稱為“拜占庭帝國”。

這個時候的西方就是指西羅馬帝國滅亡以后形成的一系列的小君主國。這一系列的小君主國是由從北面入侵羅馬帝國的游牧民族建立的，它們就是現在西歐國家的前身。這些原始部落入侵羅馬帝國時，還沒有文字，是落后的游牧民族。他們攻占了羅馬帝國的西部，建立了各種各樣的小王國。大約公元二世紀到三世紀之間，日耳曼和凱爾特這些野蠻部落漸漸地和羅馬人融合了，盡管他們是統治者，但是他們在文化上卻服從、接受了羅馬文化，被羅馬化了。羅馬化最大的特點之一，是有了自己的文字。他們用羅馬人的文字（就是現在我們所知道的26個拉丁字母）來拼寫自己的方言，于是就形成了歐洲現在的不同的語言，包括法語、德語、英語、西班牙語、意大利語等。

我們現在講西方，所謂的西方開始就是指西羅馬帝國，后來指由日耳曼部落和凱爾特部落在西羅馬帝國的國土上建立起來的一系列小王國。西方慢慢擴大以后，西方的概念也就擴大了，而對文化來說，文化是有系統的，就像人一樣，它有血統、背景，而且基本上是不太會改變的，或者說是很難改變的。所以西方文化，它隨著西方概念的擴大而傳播，這時候就不是地理上的西方概念了。比如，澳大利亞根本是在南半球，但是它是英國人的后裔，那它繼承的當然是英國人的傳統，是屬于西方文化的。

西方文化有兩個源頭，一個就是古希臘文化。還有一個源頭，稱之為希伯來文化。為什么這里會出現希伯來文化？羅馬帝國建立的三十年以后，即屋大維成為羅馬皇帝之后的三十年，在羅馬帝國統屬的一個叫以色列的地方，出生了一個叫耶穌的男孩，他到三十歲時帶著幾個門徒傳播的教義，和當時的猶太教義不同，于是被釘在十字架上處死了。耶穌就是基督，救世主的意思。信奉耶穌為救世主的宗教，就是“基督教”。基督教后來在羅馬帝國就傳播開了，有許許多多的信徒。剛開始，羅馬當局對基督教是持鎮壓態度，持續了兩百多年。在這兩百多年中，基督教命途坎坷，這時候的基督教全部是地下教會，實際上是一種秘密活動。后來，羅馬皇帝君士坦丁宣布基督教為合法宗教，再后來，君士坦丁的后繼者又宣布基督教為“國教”。就這樣，基督教在羅馬帝國得到了至尊的地位。猶太人也稱希伯來人，猶太文化也稱希伯來文化，它和希臘文化一樣，也是西方文化的源頭。

這兩個源頭，我們中國人習慣稱為“兩希文化”。凡是以“兩希文化”為其源頭的文化，統統是西方文化，不管它在哪里，所以這個西方是指文化上的西方。從現在的角度來說，這個西方世界大概有多大？簡單意義上來講，世界上有五大洲，其中有三大洲是西方世界，歐洲、美洲和澳洲，剩下來的非西方世界就是兩個洲—亞洲、非洲。當今世界的文化布局大概就是這樣。

但西方文化也不是統一的，里面是有差異的。西方文化大概可以分成這么四個部分：在歐洲，可以分成西歐文化和東歐文化。第三塊是當今世界影響最大的西方文化中的一派，是十九世紀大英帝國的后繼者，我們可以把他們稱為“英語帝國”（The English Empire）。大英帝國在第二次世界大戰之后就解體了，后繼者表面上不是一個帝國，但這個文化群是當今影響最大的，是西方文化中影響最大的一派，主要是語言上的帝國形象，這種語言就是英語。這主要包括五個現在世界上主要的英語國家：英國、美國、澳大利亞、加拿大、新西蘭，這五個國家永遠是綁在一起的，因為語言實際上是文化的核心部分。西方文化中還有一個集團，那就是南美。南美是西班牙人和葡萄牙人的殖民地，南美的絕大多數國家都是說西班牙語的，除了巴西是說葡萄牙語的。

西方文化的分布大概就是這樣，東歐繼承了東羅馬帝國;西歐繼承的是西羅馬帝國;北美和澳大利亞實際上是西羅馬帝國衍生出來的，因為它是從英國、法國衍生出來的;南美是從西班牙衍生出來的，西班牙應該也屬于西羅馬帝國，也就是說它衍生了兩個，有兩次向外殖民的浪潮。

西方文化現在被大家叫作“強勢文化”，也就是說它在影響別人，但是別人不能影響它。那么強勢在哪里？其實西方文化從今天來看，它之所以在全世界有影響，歸根結底跟文化的演變有關。如果我們把各個地方的文化比喻成有生之物的話，那么西方文化經歷了別的文化所沒有經歷過的基因突變，文化上的基因突變。經歷過基因突變的品種，它具有一種極強的侵略性，它有極大的優勢—雜交優勢。西方文化本來就是一種雜交文化，有希臘文化和希伯來文化兩個源頭。也有歷史學家說，還有第三個源頭，日耳曼精神。有人提出，希臘文化和希伯來文化放在一起，如果沒有日耳曼精神的話，又怎么會形成當今的西方文化呢？日耳曼精神到底存在不存在，學術界是有爭議的。不管怎么說，西方文化它首先是有雜交優勢的，也就是說它是由好多民族共同生成的，包括種族的不一樣，由許多民族混合而成，這里面有許多的融合。其他的民族相對來說都要純粹一點，比如我們中國文化就要比西方文化純粹得多。他們是雜交的，我們是純粹的。中國文化最特別的一點是因為，也許是地理環境的關系，在我們的西北面有一連串的世界上最大的山脈，擋住了入侵;在北面有世界上最大的一個荒原西伯利亞，而且是凍原，寒冷的荒原，那里人煙稀少;在東南面是太平洋。在古代世界我們是被孤立的，所以產生的文化就是一貫到底的，比較單純。這種比較單純的文化等到和西方雜交文化接觸的時候，優勢就沒有了。所以中國的近代史就是中國的文化危機史。

剛才我把西方文化大概的形態說了一遍，那么西方文化主要的特點在哪里？我們今天感覺比較直接的是西方的技術（technology）。但是技術的背后有什么？這大概是當今西方最重要的一個特點了，就是科學（science），所以科學和技術總是放在一起的。因為技術過去也有，我們也會造馬車、做豆腐，這也是技術;但是造馬車、做豆腐不是科學技術。所以這里的關鍵是科學。西方是以科學彰顯于世界的，那么科學又是從哪里來的？為什么別的民族沒有科學呢？這就要追溯它的歷史了。

現在我把它簡化。歐洲歷史上有三個重要時期：古羅馬時期、中世紀、文藝復興。有幾個非常重要的詞，是西方共有的特點，別的地方沒有的：第一個是基督教;第二就是哲學，中國也是有學問的，比如儒學、道學、佛學等，但不是哲學;第三個就是科學，這也是歐洲的產物。基督教、哲學、科學這三者引領了西方歷史上的三大時期，也就是說西方文化從基督教開始一直發展到科學。這三者之間是有聯系的，西方的近代哲學是源自于西方古代的基督教信仰的，而西方的現代科學是源自于西方的近代哲學的。

西方的基督教信仰為什么會變成哲學呢？這就是我剛才說到的基因突變。這個大概發生在中世紀的公元九世紀到十一世紀之間，基督教會出現了一種變化，這種變化也許和傳教有關，所以種子早就已經埋在那里了。我們知道日耳曼人和凱爾特人攻占了西羅馬帝國，他們不是基督徒，是野蠻人、異教徒，當然他們也有信原始宗教的;但這時的羅馬帝國已經是一個基督教國家了，基督教是羅馬的國教。當西羅馬帝國滅亡之后，國家沒有了，但教會還在。因此當這些野蠻人入侵以后，在羅馬的土地上無法一下子有效管理，很混亂，因此在這個時候，整個國家是以教會來維系的。所以基督教和其他宗教不一樣，基督教有極大的獨立性，它甚至凌駕于世俗傳統之上，這只有在基督教國家才會出現。在這幾百年之間，羅馬的教會變成了國家的管理者，在管理國家的過程中，慢慢建立起了自己的權力，教會的權力變得非常大。其次，在維持整個國家穩定的同時，入侵的日耳曼人在兩百年之間逐漸皈依了基督教，這些野蠻人被羅馬化，這也就是我剛剛說的羅馬帝國給西方歐洲文化的兩大遺產之一。還有一個遺產，我們剛剛已經講過了，就是二十六個字母。羅馬人讓他們信奉了基督教，這個過程非常艱難。在這個過程中，他們必須向這些野蠻人不斷解釋，為什么要信奉上帝。但是宗教信仰是不能解釋的。什么是信仰？信仰就是相信不理解或者不可理解的事物。因為你要理解它，就是想解釋它，你要想解釋它，實際上就已經不信仰它了。你要解釋它，就肯定要用另一樣東西來解釋，在哲學上，我們把它稱為“對象化”。這也就意味著這另一樣東西比你要理解的東西更加權威。過去是用上帝來解釋一切東西的，現在上帝也需要解釋了，用什么來解釋呢？肯定有一樣東西比上帝還要廣。這個事情在其他宗教中都沒有發生過，恰恰發生在基督教當中。這很有可能是跟西方文化的兩種因素有關，一種是希伯來的信仰，一種是希臘人的理性。希臘很多早期的哲學家，像柏拉圖、亞里士多德等，已經嘗試著不用上帝這個概念來解釋世界了，而且獲得了比較大的成功。用理性來解釋上帝，也就是慢慢從信仰變成理解。Philosophy（哲學）這個詞，原來的意思就是“理解”（understanding）。理解是要通過思維的，這就開啟了一個哲學時代。

十六世紀是哲學時代的開始。笛卡兒有句名言：“我思，故我在。”（I think， therefore I am.）他把think當作是至高無上的。這幾百年間，歐洲人就是在思考，這就是哲學時代的開啟。這是從基督教開始的，因為基督教的教會中出現了經院哲學，就是基督教哲學，也只有在基督教中才會出現這個東西，其他宗教都沒有。經院哲學把柏拉圖、亞里士多德的哲學引進來，原先的意圖是要用柏拉圖、亞里士多德的哲學來解釋耶穌基督的教義，解釋上帝。開始會這么做，肯定是想讓人們對上帝有更多的信心。上帝是可以證明的，是存在的。但證明一番后，上帝沒有被證明，理性卻越來越發展。哲學時代就是思考的時代。

那么，哲學為什么又會變成現代科學呢？因為哲學思考是通過日常經驗對世界作出解釋，但它不產生知識。也就是說在原有的認知基礎上，它把原有的知識組合起來，通過思考發現事物和事物之間的聯系，這就建立了邏輯。這是一個原因;另外一個原因，由于對上帝的思考，有了這樣一個問題，因為基督教的上帝永遠不在場，所以就無法理解。基督徒是這么理解的，上帝固然永遠不在場，這是上帝的特性。首先我們要承認一點，世界是上帝創造的，因此世界就帶有上帝的性質，上帝創造的東西都有“上帝性”。如果我們通過研究上帝創造的東西，能否知曉上帝的神性呢？于是他們在對上帝的無限追求中，開始研究上帝的創造物，這就開始了自然科學。如果沒有這種宗教熱情、宗教狂熱的話，那么就沒有什么好注意的了。中國古人就不像牛頓一樣，一顆蘋果掉下來就開始思考。這就意味著一種新的世界觀—科學世界觀—要產生了。而科學和哲學的區別在于，哲學崇尚思考，科學崇尚的是知識。知識來自于經驗，要追求更多的知識就要追求更多的經驗。科學的最大特點就是它有意識地去制造經驗，而不是我們在日常需要的情況下獲得經驗，我們現在把它叫作科學考察與科學實驗。它要專門考察，要去試試看，這就是特殊的經驗。特殊的經驗獲得了特殊的知識，這就是科學。科學是一種實證，不是抽象思維。這就是西方文化的第三個時期，大約在十八世紀后期開始，這段時間被稱為科學時期。在此之前，從十六世紀到十八世紀，這兩三百年之間被稱為哲學時期。再往前就是中世紀了。中世紀是他們的古代，可以叫基督教時代;近代可以叫哲學時代;現代主要就是科學時代。

三

我們再來看一下當今世界。當今世界的文化分布情況我們已經說到了，五大洲當中有三大洲是西方世界，兩大洲是非西方世界。就我們文化上來說，我們粗略地分為兩部分，一個是西方文化，一個是非西方文化。實際上近五百年來，從十六世紀開始，整個世界都處在西方化進程中。這里有一個關鍵詞“西方化”（westernization），也就是說西方文化不斷地擴張。文化擴張的一個特點就是會產生文化沖突。我們再回到原來我們對文化下的定義，文化是一種生活方式，甚至是一種思維習慣。由于生活方式、思維習慣的不同，于是就會發生沖突。這五百年來，整個世界史中最重要的事件就是西方文化和非西方文化之間的沖突。上個世紀末，美國有一位學者亨廷頓寫的一本書《文明的沖突與世界秩序的重建》，提出二十一世紀世界的主要矛盾是文明的沖突，指的就是西方文化和非西方文化之間的沖突。他認為二十世紀的沖突主要是意識形態的沖突，所謂的意識形態沖突指的就是它們西方內部的沖突，與其他民族文化無關。所以，我們要從許多的矛盾中分離出哪些是文化的，哪些是非文化的。

到二十世紀五六十年代，也就是前蘇聯如日中天的時候，法國總統戴高樂曾經說過，“現在的共產主義國家，它們只不過是這些民族在特殊的歷史時期采取的一種特殊措施，而且這些國家遲早都要回到它們自己的民族文化上來的”。這句話的意思就是說，你們不要以為俄國人、中國人在搞共產主義，共產主義是他們采取的特殊措施，也就是他們國內遇到麻煩了，經濟方面遇到困難了，他們采取把產業全部集中起來，變成統一產業，由國家來管理經濟，因為那時候經濟非常糟糕，于是采取特殊措施，統一管理，效率高，這樣可以養活所有人。這時候這種政策是有必要的，但是戴高樂說，等他們有飯吃，相信他們還會回到自己的文化上。事實證明確實如此，一個民族是很難放棄自己的民族文化的。民族文化盡管處于危機之中，但是可以改進、重建，這可以給非西方文化的國家一個希望。

當今世界，非西方文化和西方文化之間的矛盾構成了一個文化沖突狀態。我剛才說過了，近五百年來，尤其是十九世紀以后，整個世界的總進程、形態就是西方化的。對我們非西方民族來說，這好像是很悲哀的，但是你必須承認這個事實。我們的近代史，就是我們最初的西方化。當然，我們也反抗過，但沒用。現在中東一些國家也正在經歷同樣的過程。不過，這個進程并不是西方人的主觀意識，并不是幾百年前有一群西方人在一個房間里面圍在一起，商量著要讓世界西方化。西方人的主觀意識可能只是為了得到一點好處啊什么的，但客觀上他們使世界西方化了。

當然，西方世界自身也有矛盾，兩次世界大戰就是由西方內部矛盾引起的，甚至可以說是西方的“內戰”。文化本身是一個過程，并不是一個固定的東西。不過，西方內部的矛盾永遠是局部的，不是根本性的，而現在的非西方國家遇到的問題是根本性的問題，也就是我們常說的文化危機。文化危機的源頭在哪里？源頭就在于對西方文化的引進。西方技術并不是一樣中性的東西，也就是西方技術背后有西方科學，科學是有西方血統的，你把這個東西引進來，后面的東西都要跟進來，先是技術，后是科學。西方的先進技術往往會被一些非西方民族所引進，因為這些技術很誘人，往往可以生產更多的資料，工作效率更高，這對于許多的非西方民族來說是很向往的，這樣可以養活更多人，提供更好的生活。但是西方技術的背后是科學，那么你引進了技術，勢必就會有科學跟進來，我們剛才說過了，西方的科學背后有哲學，哲學就涉及到了價值觀。

當今的非西方國家都有一個困惑，尤其是非西方國家的領導人。他們非常喜歡西方的技術，然而又非常害怕西方的哲學，這是他們永遠沒有辦法解決的矛盾。技術是要有人使用的，比如說進口一臺核磁共振儀器，這是高技術，你不可能讓外國人來給你開這臺儀器，那你就需要把人送出去，去學這種技術，外國人要給你解釋核磁共振的原理是什么，要涉及到核技術，還有我們對大腦的解釋，比如對人體的解釋，你要接受西方所有的解剖學、電磁學，都要理解。理解意味著你接受并相信它是真的。再深入一點，這個核磁共振里面的電磁學和人體的解剖學是建立在西方人對世界的看法上的，這就涉及到世界觀、價值觀的問題了。科學本身就是一種思想。這是當今非西方國家遇到的共同問題，也就是外來技術和自己的本土文化之間產生的矛盾，也就是價值觀的混亂。這就導致了非西方國家文化上的分裂，可能有一部分人比較早地接觸到西方，但是有些人可能就沒有那么想要接受西方，于是這兩者之間就發生了沖突。這導致了兩種文化在非西方國家的內部產生沖突，所以當代文化沖突最重要的特點不是西方世界和非西方世界的直接沖突，而是非西方世界內部的沖突，其實是文化沖突。凡是非西方國家的這種矛盾，很大程度上都是這種文化矛盾，所以這些國家的文化正是處于這樣的矛盾沖突當中，我們把它稱為文化危機。

當然，文化危機也沒什么可怕的。人總要活著，因為文化本來就是一樣工具。我們不是為文化而活著的，是文化為我們而存在。當代的西方哲學可說是“活命哲學”，也就是我們平時所說的存在主義。活是第一義的，首先是活，其次才是別的。既然文化會有沖突，那么我們也必須要面對這個文化的沖突，只不過是有點麻煩罷了，而且這麻煩也不是不可克服的。再說在任何時候，文化都是一種活的東西。文化是活的，每個人活著都是在創造文化。這種活的文化是最有價值的。我們說的傳統文化并不是說我們把一些東西保護起來。這些東西是死文化，是沒用的，只能進博物館。活的傳統文化是活在我們每個人身上的，同時我們也是文化創造者，你不管用哪種原料，用傳統文化也好，用西方文化也好，我們創造出來的就是中國文化，就是當今的中國文化。從這個角度來看，我們又覺得非常樂觀了。

一百多年前，前幾代的中國人就已經開始中國新文化的創造。我們過去也有文化，但是我們過去的文化，老實說在很大程度上是被我們自己拋棄的，別人要剝奪我們的文化是不可能的。我們拋棄傳統文化后應該怎樣存活呢？西方文化起了很大的作用。古人的文化也并非都是自己想出來的，相當一部分也是從別人那里學來的。從這個角度來看，文化沖突并不可怕。這就是當今世界比較太平的一個原因。我順便說一下，當今世界也許是歷史上最太平的一個世界，沒有哪一個歷史時期是像現在這么文明的。

本文系作者二○一五年六月十三日在新華·知本讀書會所作演講的錄音整理，刊發時經作者審定。錄音整理：許淼