孔子的財(cái)富觀

陳文元

摘 要：孔子生于沒落的貴族之家，時(shí)逢亂世，那個(gè)混亂的社會(huì)正如孟子所言，“老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方”。孔子的一生也在隨時(shí)代動(dòng)蕩、顛沛流離，甚至被形容為“喪家之狗”。然而孔子在窮困潦倒的人生中矢志不移地追求“道”，但他不并蔑視財(cái)富，不僅如此，孔子珍惜財(cái)富，在生活中崇尚節(jié)儉，同時(shí)也講究生活質(zhì)量。對(duì)于普通百姓，孔子認(rèn)同他們對(duì)財(cái)富的追求，并且主張富民。

關(guān)鍵詞：孔子；財(cái)富；物質(zhì)；道；富民

中圖分類號(hào)：K22 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2015）12-0025-02

孔子（公元前551-479年）生于魯昌平鄉(xiāng)陬邑，他的先祖是宋人。孔子出生于沒落貴族，出生不久父親去世，孔子少時(shí)‘貧且賤，做過季氏史、司職吏等小官職，孔子雖然有良好的家族背景，但現(xiàn)時(shí)家境不能給他提供充足的物質(zhì)條件，他雖然“十有五而志于學(xué)”（《為政》），然終究不能像其他諸侯子弟般于年少時(shí)享受系統(tǒng)優(yōu)越的教育，反而學(xué)得了很多生存本領(lǐng)，他自己也說(shuō)自己“好能鄙事”，因而孔子對(duì)待財(cái)富的態(tài)度是非常值得探討的。

一、孔子重道勝于對(duì)物質(zhì)的追求

“朝聞道，夕死可矣。”（《里仁》）能得到道，哪怕是傍晚就死了也心甘情愿，孔子對(duì)于“道”的熱愛遠(yuǎn)甚于對(duì)生命的熱愛，這是何等的境界！道和食物相比，他毋庸置疑求于道，認(rèn)為對(duì)“食”不必刻意為之，“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”（《學(xué)而》）當(dāng)人之所向是“道”而不是“食”時(shí)，有道之人，必不以貧富為恥。那些僅以“富”為目的，得之以無(wú)道的“為富不仁”的人是被孔子厭惡的，孔子本人堅(jiān)守的是“富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不去也。”（《里仁》）同樣，人不因財(cái)富多少、社會(huì)地位高低而流芳百世，《論語(yǔ)》中的齊景公和伯夷、叔齊就是截然相反的例子，“齊景公有馬千駟，死之日，民無(wú)德而稱焉，伯夷、叔齊餓於首陽(yáng)之下，民到于今稱之。其斯之謂與！”（《季氏》）然而溫飽是人最基本的需求，不為五斗米折腰是眾所稱贊的高尚人格，而為五斗米折腰是社會(huì)常態(tài)，不怕在溫飽滿足時(shí)被奪取意志，只怕在食不果腹時(shí)被擊倒信念。孔子曾遇厄于陳蔡之間，幾乎餓死，時(shí)年已過六十。“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《衛(wèi)靈公》）君子困窮，但不失其守，小人窮，會(huì)如水放濫，四處橫流，漫無(wú)軌道。貧窮但依然有原則和操守，即便是餓死也不會(huì)改變對(duì)‘道的執(zhí)著追求。真正的有“道”之人不以穿著襤褸衣服、吃粗茶淡飯為恥，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《里仁》）一心志于追求“道”的人，卻以貧窮為恥辱，哪有資格論道？抑或是這種人只是表面得到了“道”，實(shí)際上并未真正得“道”，所以孔子在這一點(diǎn)上對(duì)子路贊賞有加，“衣敝■袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？‘不忮不求，何用不臧？”（《子罕》）穿著破舊衣服與穿著狐皮貂皮衣服的人站在一起而不感到慚愧的人，大概只有子路了吧？孔子居九夷時(shí)，有人說(shuō)：“太簡(jiǎn)陋了，怎么住呀？”孔子卻說(shuō)“君子居之，何陋之有？”正如晚唐時(shí)期的劉禹錫（772-842年）所說(shuō)“斯是陋室，惟吾德馨。”

二、孔子志于道，但不排斥物質(zhì)追求

歷來(lái)的孔孟之徒多主張“重義輕利”，把義利之辯作為“君子”與“小人”的分水嶺。孔子雖然“罕言利”（《子罕》），但并不是不言，孔子不但明確說(shuō)過“貧與賤，是人之所惡也。”還說(shuō)“富與貴，是人之所欲也。”（《里仁》）。孔子不排斥、不貶低人們的物質(zhì)欲求，相反還承認(rèn)物質(zhì)欲求是正常的，他也從未把自己置于普通人之上，孔子甚至還承認(rèn)自己也曾有致富的欲望，“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”（《述而》）如果人的財(cái)富可以通過努力謀求到，即使當(dāng)一名手上拿著鞭子以維持秩序的市場(chǎng)守門卒，我也愿意干。朱熹解釋道：“執(zhí)鞭，賤者之事。設(shè)言富若可求，則雖為賤役以求之，亦所不辭。”（《朱熹集注》）“執(zhí)鞭”是低賤的差事，只要能得到財(cái)富，就算是做一名賤役也不推辭，但是“如不可求，從我所好”（《里仁》），即如果求之不得也不強(qiáng)求，強(qiáng)求就有背義理，徒自取辱，言下之意，讓財(cái)富的獲得與否順其自然吧。

古希臘的亞里士多德認(rèn)為：“許多高尚的活動(dòng)都需要有朋友、財(cái)富或者權(quán)力這些手段，沒有這些外在的手段就不可能或者很難做高尚的事。”（《尼各馬可倫理學(xué)·卷一》）荀子也說(shuō)“固有余足以衣人矣”（《荀子·富國(guó)》），合于“道”的物質(zhì)追求是合理的、可欲的，孔子還說(shuō)“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不人，亂邦不居。天下有道則見，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也。”（《泰伯》）孔子認(rèn)為當(dāng)天下合乎“道”時(shí)，應(yīng)該積極出世，天下有“道”人卻貧窮反而是恥辱，而天下無(wú)“道”卻富貴同樣是恥辱，天下有“道”時(shí)追求富貴才合乎“道”，可見“道”與富貴不矛盾，追求“道”的人就得并非就得處于貧困之中。孔子對(duì)他一直處于貧困中的徒弟顏回?zé)o不遺憾地說(shuō)“回也其庶乎，屢空”，而評(píng)價(jià)端木賜說(shuō)“賜不受命，而貨殖焉，意則屢中。”（《先進(jìn)》）另一個(gè)學(xué)生冉求替季氏多方聚斂附益，孔子曰“非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也。”（《先進(jìn)》）這種通過搜刮剝奪百姓聚斂財(cái)富的方法，以無(wú)義之道來(lái)致富，是孔子反對(duì)的，因此貧窮時(shí)要做到“貧而無(wú)諂，貧而樂”，富貴時(shí)要做到“富而不驕”“富而好禮”（《學(xué)而》）。

三、孔子“富民”的政治思想

孔子在諸侯林立，社會(huì)動(dòng)蕩的年代，也探討了普通百姓的生活問題。在不發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，社會(huì)生產(chǎn)落后，當(dāng)權(quán)者往往會(huì)通過禁欲或者限制、控制平民的物質(zhì)欲望來(lái)維持統(tǒng)治，和老子的某些思想不謀而合，如“不見可欲，使心不亂”“常使民無(wú)知、無(wú)欲，使夫知者不敢為也。”（《道德經(jīng)》）

哀公問有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《顏淵》）饑年之時(shí)，苛捐雜稅往往更重，而有若主張要先保障百姓的最基本需要，如果百姓最基本的需要都無(wú)法滿足，卻還要奉養(yǎng)君主，會(huì)使百姓的生活更加困難，陷入惡性循環(huán)，從而使國(guó)家陷入動(dòng)亂，所以統(tǒng)治階級(jí)一定首先讓老百姓吃飽飯。“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”（《學(xué)而》）統(tǒng)治者做事要謹(jǐn)慎守信，節(jié)省財(cái)用，以愛人為念；使用民力，要顧及他們的生產(chǎn)時(shí)間，統(tǒng)治者生活節(jié)儉便可減少百姓的壓力；使民以時(shí)農(nóng)民才能保證勞動(dòng)時(shí)間，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)。

孔子提倡惠民，極其鮮明地提出他的富民思想，孔子到達(dá)衛(wèi)國(guó)時(shí)，說(shuō)“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”孔子曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（《子路》）對(duì)于一個(gè)人口多的社會(huì)來(lái)說(shuō)，首先是讓他們“富”起來(lái)，然后再導(dǎo)之以“教”，“教”在“富”之后，才符合人的發(fā)展規(guī)律，若反之置“教”于“富”前，只得依靠思想專制或是殘酷的鎮(zhèn)壓和酷刑才能統(tǒng)治社會(huì)。許多先哲都揭示了這個(gè)道理，如“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”（《管子·牧民》）孟子在孔子惠民、富民思想的基礎(chǔ)上發(fā)展了民本思想，“有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣……”（《孟子·梁惠王上》）。

四、孔子于節(jié)儉中的講究

孔子是個(gè)節(jié)儉之人，也以節(jié)儉為美，“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”（《述而》）奢侈和節(jié)儉雖各有弊端，但相比較之下，孔子寧愿選擇節(jié)儉的生活。孔子認(rèn)為仁者，肯定能做到長(zhǎng)期平靜的處于貧窮之中，而不仁之人是難以做到的。子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂，仁者安仁，知者利仁”（《里仁》）《論語(yǔ)》中有正反兩個(gè)典型的例子，孔子的門徒評(píng)價(jià)管仲，孔子說(shuō)：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”管仲生活既不節(jié)儉也不知禮，因此孔子評(píng)價(jià)“管仲之器小哉！”（《八侑》）。孔子對(duì)他的學(xué)生顏回給予高度評(píng)價(jià)“賢哉，回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也！”（《雍也》）孔子本人在生活中簡(jiǎn)化生活，在節(jié)儉中尋找追求“道”的樂趣，“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義富且貴，于我如浮云。”（《述而》）古希臘的先哲亞里士多德（前384-322年）把幸福作為人生的目的，把人的生活方式分為三種，享樂的生活、政治的生活和沉思的生活，亞里士多德認(rèn)為沉思的、思辨的生活才是通往幸福的途徑（《尼各馬科倫理學(xué)·卷十》）對(duì)孔子來(lái)說(shuō)致力于“道”的追求而不是追求充裕的物質(zhì)生活才能尋到人生的終極幸福。

孔子贊美節(jié)儉，但不是為了節(jié)儉而節(jié)儉，把節(jié)儉凌駕于一切事物之上。孔子提倡“仁”和“禮”，“仁”為內(nèi)，“禮”為外，通過“禮”使“仁”內(nèi)化于心，孔子于節(jié)儉中亦有講究，尤其是禮儀中的講究。孔子最為重視葬禮和祭祀，曾子曰“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”。（《學(xué)而》）“子之所慎，齊，戰(zhàn)，疾”（《述而》）古代于祭祀之前，一定先要做一番身心的整潔工作，叫作齊（齋）或者齋戒，又說(shuō)孔子“齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。”（《鄉(xiāng)黨》）戰(zhàn)爭(zhēng)和疾病關(guān)乎人的生死，所以必須慎重，衣著要符合禮數(shù)，不能隨便穿著簡(jiǎn)單敷衍。孔子生病時(shí)季康子送藥來(lái)問候，孔子拜而受之，曰：“丘未達(dá)，不敢嘗”（《鄉(xiāng)黨》），藥性不明白，孔子不愿輕易嘗試。孔子對(duì)著裝非常講究，“君子不以紺、■飾，紅、紫不以為褻服，當(dāng)暑，■，必表而出之。緇衣羔裘，素衣■裘，黃衣狐裘。褻裘長(zhǎng)。短右袂。必有寢衣，長(zhǎng)一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無(wú)所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。”（《鄉(xiāng)黨》）孔子飲食也是非常講究的，他是“食不厭精，食不厭精，膾不厭細(xì)。食■而■，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食……”（《鄉(xiāng)黨》）居家生活講究生活質(zhì)量，如“席不正，不坐。”（《鄉(xiāng)黨》）孔子深贊禹：“禹，吾無(wú)間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無(wú)間然矣。”孔子贊美禹自己飲食菲薄而盡心孝敬鬼神；自己穿的很壞，卻講究祭服之華美；自己住得很壞，卻把力量完全用于溝渠水利，這樣一個(gè)該儉時(shí)儉，該講究時(shí)講究，一心致力于仁的人格才符合孔子的“道”。

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