張童童
佛教中有“法身佛、應身佛、化身佛”三身佛的思想,基督教有三位一體之教義,這二者之間是否有相通之處?由于基督教歷來注重神學研究,對其自身教義思想闡發得較為深刻全面,三位一體思想的研究成果極為豐富,我們通過基督教的三位一體,來深入理解一下佛教的三身佛。
一、基督教的三位一體
在基督教信仰當中,三位一體是其核心教義,其突出說明的是圣父、圣靈、圣子為同一本體的三個位格。基督教三位一體的信仰是漸漸發展起來的,它是一個很復雜的問題,基督教把圣父、圣子、圣靈稱為三位一體,也就是三個位格、一個本體。基督教相信:只有獨一的上帝;圣父完全是上帝,圣子完全是上帝,圣靈完全是上帝;圣父不是圣子,圣子不是圣靈,圣靈不是圣父。換句話說:圣父的神性、圣子的神性和圣靈的神性,本質上是同一個神性。基督教認為, 在三位一體中,作為“父”是世界的起源和絕對的超越者,作為“子”是世界的積極的和慈愛的拯救者,作為“靈”是把上帝的力量和恩惠撒向人間。基督教歷史上有“經世三一”和“內在三一”之辯,其義理較為深邃難解,在此就不詳加敘述。
二、佛教的三身佛
三身,梵文 Trikāyāh,即法身、化身、應身三種佛身,又叫自性身、受用身、變化身。“身”除指體貌外,亦有“聚積”之義,即由覺悟和聚積功德而成就佛體。由此含義而有三身、三十二應身、千百億化身等說法,而以“三身”的說法影響最大,即所謂理法聚而為法身,智法聚而為應身,功德法聚而應身。因一佛具三身之功德性能,所以三身即一佛。
三身佛這一概念是源自于佛經。《金光明勝王經》中云:
一切如來有三種身云。何為三。一者化身。二者應身。三者法身。如是三身具足。攝受阿耨多羅三藐三菩提。若正了知。速出生死。云何菩薩了知化身。
善男子。如來昔在修行地中。為一切眾生。修種種法。如是修習至修行滿。修行力故。得大自在。自在力故。隨眾生意。隨眾生行。隨眾生界。悉皆了別。不待時。不過時。處相應。時相應。行相應。說法相應。現種種身。是名化身。
善男子。云何菩薩了知應身。謂諸如來。為諸菩薩得通達故。說于真諦。為令解了生死涅槃是一味故。為除身見眾生怖畏歡喜故。為無邊佛法而作本故。如實相應如如如如智。本愿力故。是身得現。具三十二相八十種好項背圓光。是名應身。
善男子。云何菩薩摩訶薩。了知法身。為除諸煩惱等障。為具諸善法故。唯有如如如如智。是名法身。
前二種身。是假名有。此第三身。是真實有。為前二身而作根本。何以故。離法如如。離無分別智。一切諸佛無有別法。一切諸佛智慧具足。一切煩惱究竟滅盡。得清凈佛地。是故法如如如如智。攝一切佛法。
這段話的意思是,一切佛都有三種身:化身、應身、法身,我們凡人肉眼所能看到的、具有人身的即為化身佛,經過修習、依愿力享受果報具有三十二相八十種好項背放出圓光的則是應身佛,而法身佛則是無形無相、佛法的代表,斷除了一切煩惱。化身與應身皆是假有,唯有法身是真實的,是前二者的根本。因為法身具足智慧,證得了清凈佛地。
三、通過三位一體理解三身佛
以上簡單論述了基督教的三位一體思想與佛教三身佛的含義,下面我們來透過三位一體,看看三身佛的具體含義。
1、三身佛中的法身佛近似于三位一體中的圣父。
雖然在三位一體中父、子、靈是同等重要而合為一神,但三者位格卻是有區別的,其中“圣父”被理解為是第一性的,是創造世界的造物主和差遣耶穌基督及圣靈降世救人的主宰者。圣父對于圣子與圣靈而言,他是主動的產生,是獨一的,是創造天地萬物的主宰。早期神學理論家奧利金認為, 圣父乃萬物之源,是具有純然、超越與絕對的本性。圣父是原初的、本源的、不變的、永恒的絕對實體。對于基督教的信仰本身而言,三位一體是把《圣經》中所記述的對上帝的本性和旨意的見證的三個中心要素放在一起,即神創造世界、神藉著耶穌基督救助人類、神藉著圣靈與基督徒和教會同在。上帝在本原與創造的層面上就是圣父,基督教感興趣的是上帝創造世界和耶穌在人世間的救恩,而不在于尋求一個永恒不變的絕對世界。托馬斯·阿奎那認為,上帝是純粹的現實性,他的三個位格也是純粹現實的。上帝是永恒的,永恒的東西不在時間之內,所以他可以創造出流動變化的世界。
圣父與法身佛二者皆是真理的代表,皆是超越自然規律的存在。他們都是絕對超越和無限完滿的獨立存在,具足了智慧與福德,是至善的代表。借助基督教對圣父的理解,我們可以認為法身佛亦是不變的、永恒的絕對實體,這也符合佛教教義,因為佛教認為法身是超越輪回,不生不滅的永恒存在。因其永恒,所以亦不在時間之內,不會隨時間流轉而發生改變。
但二者亦有明顯的區別,佛教不講創世,不認同世界由誰獨創,而是相信緣起性空,萬事萬物皆因緣而生滅變化,因此法身不同與圣父,非創世者,亦不是天地萬物之主宰。基督教認為人永遠不可能達到與上帝同樣完美的程度,而佛教則主張一切有情皆可成佛,皆能通過自身努力,具足佛的圓滿智慧與福德。基督教由此認為,人之所以能認識上帝,是憑借上帝的啟示;而佛教則認為人心本具佛性,只是被世間種種煩惱、欲望所遮掩,一旦人懂得觀照本心,自然會發掘自性,從而悟道成佛。因此,佛教批評基督教依靠他力尋求解脫,且永遠不可能完全超越,是不究竟的宗教。而基督教則認為佛教這樣的觀點,忽視了上帝的絕對超越性,輕視了上帝的啟示和恩典的作用。在此,我們應當理性看待不同宗教的不同教義與思想,求同存異,在對話中尋求理解,“向他者開放心靈是我們的義務”。在比較與對話中,我們的目的是更深刻與全面地理解一種或多種宗教,而非對其它宗教進行排擠與斥責。
2、三身佛中的化身佛與三位一體中的圣子亦有相近之處。
在基督教中,圣子是由圣父而獲生,與圣父一樣,同為上帝之道,經童貞女瑪利亞而成了肉身,以受難、復活之經歷而為人之表率與楷模,由此為人類的救主,圣子又為邏各斯,上帝通過邏各斯 來創造世界,故圣子有著受生和自我展現的象征。圣子是圣父本質在人間的投射。根據《圣經》記載:基督是遵照自然規律,在人性中出生,而不是在神性中出生的;在亙古時,基督已是神,但在伯利恒時,基督增加了一種本性,就是人性。托馬斯·阿奎那在分析圣子時提出圣子有一個位和兩種性格的觀點:即耶穌基督作為道是三位一體中的一個位,但當耶穌基督道成肉身后就有神性與人性的兩種性格。而釋迦牟尼佛就是我們所能見到的化身佛,他亦是在人間由凡人生出,具有人性,遵循了人類生老命死的自然規律。但并不因此就否定他的神性,佛教認為,他早已成佛,只不過為了普渡眾生,而示現出凡人修行可成佛的人生歷程,激勵世人“有情眾生皆可成佛”。圣子與化身佛因為具備了人性,所以會和凡人一樣,經歷從生到死的過程。因此我們可以說化身佛與圣子一樣,具備人性與神性。
關于基督是否具有神性,一直是基督教歷史上頗有爭議的問題,否認基督的神性會被視為基督教的異端。同樣,在佛教內部,關于化身佛釋迦牟尼佛的認識問題,也存在爭議,小乘佛教認為,佛與阿羅漢一樣,只要證得阿羅漢果即是成佛,但大乘佛教卻認為,阿羅漢還不是佛,它只是成佛過程中的一個果位。
但不同之處在于,圣子基督宣稱自己是神的兒子,神是他的父,但圣子并不次于圣父,二者不是從屬關系,也不等同。而化身與法身之間的關系,佛經上已經說的很清楚,是假名與實有的關系,法身才是真實、永恒的存在。
3、三身佛中的應身佛可對應三位一體中的圣靈。
《尼西亞信經》形容圣靈為主,宣稱圣靈是“賜生命者”,是“從父出來”的,圣父通過圣靈而使圣母瑪利亞受孕生下圣子,并通過圣靈而與基督教及其教徒同在。在《新約·羅馬人書》中有一段關于“圣靈”的論述:“如果上帝的靈住在你們心里,你們就不屬肉體,乃屬圣靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。基督若在你們心里,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。然而叫耶穌從死里復活者的靈,若住在你們心里,那叫基督耶穌從死里復活的,也必藉著住在你們心里的圣靈,使你們必死的身體又活過來。”降臨在瑪利亞身上的圣靈即上帝本身。圣靈也體現著“邏各斯”所蘊涵的上帝本質。圣靈是起著溝通神與人之間關系的作用,使圣父與圣子在教會中永在。《馬太福音》中“耶穌受了洗,隨即從水里上來。天忽然為他開了,他就看見上帝的靈,仿佛鴿子降下,落在他身上。”
而應身佛被視為假名,是依托法身佛而存在的。因此我們可以認為,應身佛是從法身佛出來的,與法身佛可以合而為一。應身佛“具三十二相八十種好項背圓光”,“為諸菩薩得通達故,說于真諦”,他示現神性,起著傳遞佛法的作用,正如圣靈起著溝通神人關系的作用。
4、三身佛同三位一體相似,是指一位佛的不同位格。在基督教中,位格可以被定義為一個智慧生命的存在顯現,基督教三位一體的位格關系可用下圖來表示:
三身佛雖有三身,但其實只是一位佛的三種不同角色、三種不同的存在方式,可以合三為一,因此天臺宗的智覬法師認為“三身相即,雖三而一,雖一而三”,這與三位一體之說有不謀而合之處。因此我們借鑒三位一體的位格關系圖用下圖來表示三身佛的位格關系:
法身
佛
化身 應身
5、 佛教的三身佛要比基督教的三位一體更容易理解。《金光明勝王經》中說的很清楚,化身與應身都是假名有,只有法身才是真實有,且為前二者的根本。因此我們可以很清晰地理解三身佛之間的關系。但基督教的三位一體說,卻存在著巨大爭議,自這種論說誕生以來,就不斷有反對者提出異議,認為非圣經所說。即使認同者,也分出幾種流派。而我們在面對關于三位一體的解釋時,亦感覺矛盾重重、難以理解。基督教認為三位一體之說非凡人所能理解與揣測,非語言所能表達,頗有只可意會、不可論言傳之意味。難怪猶太人有這樣的諺語:人類一思考,上帝就發笑。大概我們試圖去窮盡三位一體之義理之時,上帝正在嘲笑我們人類的智商吧!
【參考文獻】
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