《文心雕龍》對(duì)“河圖洛書(shū)”的接受

王磊

先秦典籍對(duì)“河圖”“洛書(shū)”的記載頗為零散，且多為追述之語(yǔ)，其“源”幽昧，難以探究。但因圣人經(jīng)典多為征引，后世在推崇經(jīng)書(shū)的同時(shí)亦將“河圖”“洛書(shū)”一并抬高，增衍附會(huì)其說(shuō)，導(dǎo)致矯誕并生，因此“河圖”“洛書(shū)”的“流”也頗為總雜。《文心雕龍》中《原道》《正緯》兩篇，多引用“河圖”“洛書(shū)”來(lái)闡述文學(xué)理論。厘清“河圖”“洛書(shū)”的流變脈絡(luò)及其內(nèi)涵，有助于準(zhǔn)確解讀《文心雕龍》文本，理解劉勰的思維模式和理論主張。

一、魏晉前“河圖”“洛書(shū)”流變考

《文心雕龍》問(wèn)世之前，“河圖”“洛書(shū)”經(jīng)歷了兩個(gè)重要的發(fā)展階段：一是先秦古“河圖”“洛書(shū)”；一是漢代“河圖”“洛書(shū)”。 先秦古書(shū)中的“河圖”“洛書(shū)”通常作為典故出現(xiàn)，缺乏具體描寫(xiě)，其內(nèi)容性質(zhì)、具體形制難以考證。目前所見(jiàn)的先秦典籍中，河、洛之書(shū)最早出現(xiàn)在《尚書(shū)·顧命》中：“越玉五重，陳寶、赤刀、大訓(xùn)、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。”鄭玄注曰：“大玉，華山之球也。夷玉，東北之珣玗琪也。天球，雍州所貢之玉，色如天者。皆璞，未見(jiàn)琢治，故不以禮器名之。” [1]河圖與這些寶物俱陳于此，很有可能也是玉石類(lèi)。陳槃?wù)f：“天球，亦寶石，故與河圖并列。此類(lèi)寶石該有紋理，似文非文，似圖非圖，在可辨與不可辨之間。”

就“河圖”“洛書(shū)”的性質(zhì)來(lái)說(shuō)，先秦人們最常將其視為表現(xiàn)圣德廣大的祥瑞之兆。例如：

《墨子·非攻下》：赤鳥(niǎo)銜圭，降周之歧社，曰：“天命文王伐殷有國(guó)。泰顛來(lái)賓，河出圖，洛出書(shū)，地出乘黃。”

《管子·小匡》：“昔人之言受命者，龍龜假河出圖；洛出書(shū)，地出承黃，今三祥未見(jiàn)者。”

《呂氏春秋》：“圣人上知千歲，下知千歲，非意之也，蓋有自云也，綠圖幡薄，從此生矣。”

由此可見(jiàn)，河、洛之書(shū)或是與鳳鳥(niǎo)、承黃、麒麟等并稱(chēng)的祥瑞之象；或是帝王“易代之征”；或是預(yù)示吉兇的文字。后人據(jù)此不斷增衍其說(shuō)，如“龍圖龜書(shū)”“鳳圖雀書(shū)”等靈異動(dòng)物出圖；稱(chēng)河、洛之書(shū)的形制是“赤文綠錯(cuò)”；河、洛之書(shū)成為“禪讓、受命之書(shū)”等。而《易傳·系辭上》中“是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”[2]299最受后世關(guān)注，今人單憑此句很難考辨此處的“河圖”“洛書(shū)”所指何物，但漢人結(jié)合其他篇章，對(duì)此句形成了全新的觀點(diǎn)。孔安國(guó)注《論語(yǔ)·子罕》時(shí)，首次提出“河圖，八卦是也。”劉歆《洪范·五行傳》指出“河圖”為八卦，“洛書(shū)”為九疇。班固《漢書(shū)·五行志》引劉歆觀點(diǎn)：“慮羲氏繼天而王，受河圖則而畫(huà)之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書(shū)，法而陳之，《洪范》是也。”“河圖”“洛書(shū)”與儒家經(jīng)典結(jié)合在一起，不僅泛指玉石，而是有了確定的內(nèi)容。

西漢末年至東漢，讖緯之學(xué)興起，大量編造以“河圖”“洛書(shū)”命名的緯書(shū)。受陰陽(yáng)五行、天人感應(yīng)思想影響，天文、地理、歷法、政治等內(nèi)容均體現(xiàn)在“河圖”“洛書(shū)”緯書(shū)中。同時(shí)，對(duì)“河圖”“洛書(shū)”形制、色彩、內(nèi)容、呈現(xiàn)方式等方面的描述也逐漸細(xì)化，并且其政治功能越發(fā)突出。例如，《尚書(shū)中候考河命》：“舜乃設(shè)壇于河， 如堯所行 ，至于下稷 ，容光休至 ，黃龍負(fù)圖 ，長(zhǎng)三十二尺，置于壇畔， 赤文綠錯(cuò) ，其文曰：‘禪于夏后，天下康昌。”此處明言“河圖” 是舜讓位于禹的征兆，且為黃龍所負(fù)，“赤文綠錯(cuò)”，長(zhǎng)達(dá)“三十二尺”的卷舒圖。

“河圖”“洛書(shū)”經(jīng)過(guò)前述兩個(gè)階段的發(fā)展后，基本具備了劉勰所論“河圖”“洛書(shū)”內(nèi)涵。

二、《文心雕龍》中“河圖”“洛書(shū)”含義解

《文心雕龍》征引“河圖”“洛書(shū)”主要集中在《原道》和《正緯》篇，其中明言“河圖”“洛書(shū)”的有7處，內(nèi)涵指向十分一致。下面分條列之：

若乃河圖孕乎八卦，洛書(shū)韞乎九疇，玉版金鏤之實(shí)，丹文綠牒之華，誰(shuí)其尸之？亦神理而已。（《原道》）

莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教，取象乎河洛，問(wèn)數(shù)乎蓍龜，觀天文之極變，察人文以化成。（《原道》）

道心惟微，神理設(shè)教。光采玄圣，炳耀仁孝。龍圖獻(xiàn)體，龜書(shū)呈貌；天文斯觀，民胥以效。 （《原道》）

結(jié)合《原道》文意，劉勰此說(shuō)出自《易傳·系辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。”[2]304以及《易傳·系辭上》：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”的結(jié)合。就《易傳》原文來(lái)看兩條實(shí)則不甚相關(guān)，而劉勰受漢代學(xué)者影響，將“河圖”“洛書(shū)”解為“八卦”“九疇”。孔安國(guó)提出此說(shuō)后學(xué)者便紛紛認(rèn)同，并且此說(shuō)在南北朝也頗為流行。如《京都賦》“龍圖授羲，龜書(shū)畀姒”，李善注引《尚書(shū)》孔安國(guó)傳， [3]101至于“玉版、金鏤、丹文、綠牒”亦是指“河洛”之類(lèi)，且“四事皆出自緯書(shū)”[4]如《尚書(shū)中候》：“河出龍圖，赤文綠字，以授軒轅。”這些“河圖”“洛書(shū)”在劉勰看來(lái)都是天垂象于圣人的展現(xiàn)，“取象乎河洛”與“問(wèn)數(shù)乎蓍龜”同樣，都是參法天地神理。

馬龍出而大《易》興 ，神龜見(jiàn)而《洪范》燿 。故《系辭》稱(chēng)：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。（《正緯》）

有命自天，乃稱(chēng)符讖，而八十一篇，皆托于孔子，則是堯造綠圖，昌制丹書(shū)，其偽三矣。（ 《正緯》）

原夫圖箓之見(jiàn) ，乃昊天休命，事以瑞圣 ，義非配經(jīng)。故河不出圖，夫子有嘆，如或可造，無(wú)勞喟然。（《正緯》）

昔康王河圖 ，陳于東序 ，故知前世符命，歷代寶傳，仲尼所撰 ，序錄而已。（《正緯》）

上述材料中，“符讖”“圖箓”“符命”“圖緯”等皆指古讖，即“河圖”“洛書(shū)”之類(lèi)，內(nèi)涵與《原道》篇并無(wú)二意。第四條中提及的康王河圖，本義疑為玉石，但劉勰并未從此考慮，而是依據(jù)《尚書(shū)·顧命》孔氏傳，認(rèn)為《河圖》即八卦“謂之《河圖》，及《典》《謨》，皆歷代傳寶之。”（橋川時(shí)雄注）[5]

《文心雕龍》征引的“河圖”“洛書(shū)”或出自經(jīng)書(shū)，或出自經(jīng)書(shū)注解，或援取緯書(shū)，其中的“河圖”“洛書(shū)”本義不甚相同，但劉勰卻將其置于同一語(yǔ)境下，認(rèn)為“河圖”“洛書(shū)”是上天垂范圣人的神理之文，圣人依據(jù)此創(chuàng)作了八卦和九疇，進(jìn)而指出一切經(jīng)書(shū)皆是“神理設(shè)教”。《文心雕龍》沿襲劉歆等人對(duì)“河圖”“洛書(shū)”的解釋?zhuān)⑦@一理解與文學(xué)起源、文學(xué)作用和文學(xué)創(chuàng)作等方面結(jié)合，形成“特識(shí)”的文學(xué)理論。

三、《文心雕龍》中“河圖”“洛書(shū)”作用解

《原道》《正緯》作為“文之樞紐”，前者結(jié)合河洛之書(shū)論述了人文起源和圣人經(jīng)典的教化作用；后者以經(jīng)書(shū)之正和古“河圖”“洛書(shū)”之真，揭示緯書(shū)之偽以及緯書(shū)之“有益于文章”。“河圖”“洛書(shū)”貫穿其中成為揭示“宗經(jīng)”的隱性脈絡(luò)。

劉勰認(rèn)為河洛之書(shū)是人文之源。《原道》篇指出“文”與“天地并生”，是自然而然產(chǎn)生的，并且受天命的控制。人文并非憑空產(chǎn)生，而是圣人依靠上天的符應(yīng)創(chuàng)造出來(lái)的，這樣“河圖”“洛書(shū)”便充當(dāng)了天與人之間的媒介。河洛之書(shū)被認(rèn)為是人文之始，在南北朝時(shí)期不乏認(rèn)同者，《文選序》：“逮乎伏羲氏王天下也，始畫(huà)八卦，造書(shū)契，以代結(jié)繩之政，由是文籍生焉。”[3]1“河圖”“洛書(shū)”不僅是人文起源更是治理國(guó)家、施行教化的依據(jù)。“取象河洛”以究天之道、人之教，據(jù)此寫(xiě)成的典籍便是“發(fā)揮事業(yè)”的治世之典，更是“彪炳辭意”的創(chuàng)作典范。于是“神道設(shè)教”一方面將天之垂象與圣人之文聯(lián)系在一起，另一方面又將圣人之文與治國(guó)、修文結(jié)合起來(lái)，構(gòu)成了“道—經(jīng)—文”的論文模式。

《正緯》篇將“河圖”“洛書(shū)”作為與今緯相對(duì)的古讖來(lái)看待，揭示了其“昊天休命”的實(shí)質(zhì)，說(shuō)明古讖與今緯的區(qū)別。一方面認(rèn)為“河圖”“洛書(shū)”“世夐文隱”為緯書(shū)的產(chǎn)生提供了可乘之機(jī)。“河圖”“洛書(shū)”在先秦典籍中便具有瑞應(yīng)圣王的功能，在緯書(shū)中，堯、舜等帝王受命之書(shū)亦皆托于“河洛”，并且形成固定儀式，河洛之書(shū)確有引發(fā)后世緯書(shū)出現(xiàn)的嫌疑。另一方面說(shuō)明古讖與今緯皆非孔子所作。古讖緯是天命顯現(xiàn)，是天感應(yīng)人事自然而然產(chǎn)生的。劉勰三重其言，“有命自天”“昊天休命”“前世符命”。自然不是純粹客觀的而是受有意志的天統(tǒng)轄的。所以古讖并非世人所作，圣人只是“敘錄”，同時(shí)揭示了今緯托名于孔子的無(wú)意義性。在上述論述中，劉勰始終肯定“河圖”“洛書(shū)”的真實(shí)性和天命性，結(jié)合《原道》篇形成了“宗經(jīng)”的思想體系：道—“河圖”“洛書(shū)”—經(jīng)—文。

劉勰將“河圖”“洛書(shū)”定義為古讖并非對(duì)緯書(shū)中的“河圖”“洛書(shū)”置之不顧，而是將其納入到緯書(shū)之中，一并批評(píng)和吸收。“若乃犧、農(nóng)、軒、皞之源 ，山瀆鐘律之要，白魚(yú)赤烏之符，黃銀紫玉之瑞，事豐奇?zhèn)ィo富膏腴，無(wú)益經(jīng)典而有助文章。”（《正緯》）緯書(shū)“有助于文章之處”便是其“事豐奇?zhèn)ィo富膏腴”。就“事豐”來(lái)說(shuō)，“河圖”“洛書(shū)”中有不少關(guān)于神話傳說(shuō)、山川地理、歷法天文等記載。例如，范文瀾在《文心雕龍注》中將“山瀆”解為《河圖括地象》等。[6]誠(chéng)然此注解不準(zhǔn)確，但其中確有關(guān)于自然地理的描寫(xiě)，如：“昆侖有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。圍三千里，周員如削。下有仙人九府治之，與天地同休息。其柱銘曰：昆侖銅柱，其高入天。員周如削，膚體美焉。”（《緯書(shū)集成》）就“辭富”來(lái)說(shuō)，“白魚(yú)”“黃銀”等都是上天的符瑞，這些詞匯色彩鮮明、華麗生動(dòng)。“河圖”“洛書(shū)”作為瑞應(yīng)圣王的祥瑞往往與自然風(fēng)物、金石珠寶聯(lián)系在一起，文辭也極為華麗，成為魏晉南北朝時(shí)期文人引用和效仿的對(duì)象，豐富了文學(xué)作品的語(yǔ)言。讖緯中的河洛之書(shū)，因其豐富的“事”和多彩的“辭”給后世文人創(chuàng)作提供了經(jīng)驗(yàn)。

“河圖”“洛書(shū)”一方面作為古讖，成為人文之源頭、教化之依據(jù)；另一方面作為今緯成為“后世辭人，采摭英華”的對(duì)象。劉勰依據(jù)漢人對(duì)“河圖”“洛書(shū)”含義的發(fā)展，從儒家教化和文學(xué)審美兩個(gè)方面對(duì)“河圖”“洛書(shū)”進(jìn)行全面接受。

參考文獻(xiàn)：

[1]孫星衍.尚書(shū)今古文注疏 [M].北京：中華書(shū)局，1986：492.

[2]郭彧.周易 [M].北京：中華書(shū)局，2010.

[3]蕭統(tǒng).文選 [M].上海：上海古籍出版社，1986.

[4]張立齊.文心雕龍注訂 [M].北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2010：5.

[5]詹锳.文心雕龍譯證 [M].上海：上海古籍出版社，1994：113.

[6] 范文瀾.文心雕龍注 [M].北京：人民文學(xué)出版社，1958：41.

（作者系中國(guó)傳媒大學(xué)文學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專(zhuān)業(yè)學(xué)生）

（責(zé)任編輯 劉冬楊）