自2006年國務院公布第一屆非遺名錄開始,“非遺”這個陌生的詞語不斷升溫成了一個文化熱詞,反觀近10年的保護之路,重慶的非遺保護取得了什么成績,有什么成功經(jīng)驗?
譚小兵:根據(jù)系統(tǒng)性的普查、整理和統(tǒng)計,重慶屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護范圍的民間文學、傳統(tǒng)音樂、舞蹈、美術(shù)、戲曲、手工技藝等保護項目共有4100多項。入選國家級非遺名錄的項目為44個,重慶市級非遺項目為388個。
我們相繼推出了《接龍吹打樂》、《木洞山歌》、《梁平木版年畫》、《川江號子》、《巴渝民俗戲劇研究》、《重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》、《川劇傳統(tǒng)劇目選集》等系列專著以及各種非遺的宣傳光盤,起到了資料收錄、留存以及向大眾傳播的作用。
重慶在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護上走的重要的一步是整體性保護。2014年8月,渝東南地區(qū)成為了國家級文化生態(tài)試驗保護區(qū)。武陵山土家族苗族生態(tài)保護區(qū),和湘西鄂西遙相呼應,形成整體,共同發(fā)展保護。永川豆豉也成為了國家級生產(chǎn)性保護基地。這些都是重慶取得的實際成績,也是一些值得分享的保護方式。
您曾經(jīng)提出一個意味悠長的觀點:保護非遺就是記住鄉(xiāng)愁,能為大家具體闡釋一下這句話的內(nèi)涵嗎?
譚小兵:喊一嗓子高亢的號子,腦海中立馬出現(xiàn)長江上纖夫奮力向前的身影;銀火金星里舞起銅梁龍,小時候過年的光景又在眼前浮現(xiàn);鋪開一張夏布桌旗,帶來“釀酒烹雞留醉客,鳴機織苧遍山家”的鄉(xiāng)野感受……什么是鄉(xiāng)愁?這些藏在心底里的美好畫面就是鄉(xiāng)愁。
川江號子、銅梁龍舞、梁山燈戲、榮昌夏布、秀山花燈……這些漸去漸遠的“非遺”,只有存活在我們的生活中,才能喚起我們心底的鄉(xiāng)愁,喚起我們對自己文化的認同。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊涵的是我們民族共同的思維方式、精神價值,體現(xiàn)的是一種民族創(chuàng)造力和凝聚力。保護非遺讓我們記住鄉(xiāng)愁,不忘初心,才能更好地前行。
非遺保護應該注重原真性保護還是發(fā)展產(chǎn)業(yè)?這是一直存在于非遺文化研究上的兩種爭論,您能談談對這兩種觀點的看法嗎?
譚小兵:這個問題可以從兩個角度來談。第一,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是分類保護。并不是所有的非遺項目都能夠發(fā)展成為產(chǎn)業(yè)。任何非遺項目都有其自身的存在方式和發(fā)展道路。失去其生存環(huán)境的瀕危項目,要進行搶救性保護,要真實地記錄、留存。有的項目還活在人們的日常生活當中,甚至還有市場空間,其存在本身就是發(fā)展式的,就要考慮如何讓其在生活中、在市場條件下發(fā)展得更好。第二,所謂“原真性”與產(chǎn)業(yè)發(fā)展并不矛盾。“原真性”不代表把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圈定在一個原生態(tài)樣態(tài)一成不變,任何事物都是發(fā)展變化的,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也一樣,因此認為“原真性”就是固步自封、一成不變顯然是一種誤解。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其代代相傳的文化特質(zhì),這是其區(qū)別于他物的核心價值;但同時也是在不斷發(fā)展的,尤其是在適應生活層面,比如許多傳統(tǒng)技藝、工藝都是在不斷創(chuàng)新發(fā)展中形成的,其創(chuàng)新發(fā)展的動力是什么?就是出自生活的需要,很大一部分還是商品化生活的需要。因此從這個角度講,對有市場空間的非遺項目進行生產(chǎn)性保護或者發(fā)展產(chǎn)業(yè)是理所當然的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)鍵在既要傳承,又要發(fā)展;既要活在當下,更要活在未來。