權力的魔戒

夏昕

英國作家J.R.R.托爾金在其文學巨著《魔戒》里，塑造了一枚法力無比的戒指。遇到危險時，只要戴上它，立馬就成了“隱身人”，從而可以從容地逃避所有的兇險。而且，它還能讓擁有者變得長壽，甚至長生不老。但是，它卻是邪惡的，它能讓任何接觸到它的人迷戀它，直至被它蠱惑。只要擁有者意志不堅定，即便是善良的人也會變得兇殘，清心寡欲的人會變得貪婪無比，最后完全喪失原有的的秉性，變得丑陋顛狂。

托爾金一直否定《魔戒》存在任何隱喻與暗諷。但對于現實生活的權力而言，那一枚魔戒就是一個真實而貼切的暗喻。事實上，權力原本更像一個惡魔，它天然具有蠱惑的潛質，讓擁有它的人滋生欲望、迷失本性。

對于權力的蠱惑性及其后果，法國啟蒙思想家孟德斯鳩在其著作《論法的精神》中寫下了這樣一段名言：“一切擁有權力的人都容易濫用權力，這是萬古不變的一條經驗。有權力的人使用權力一直到遇有界限的地方才休止。”然而，歷史與現實卻不斷證明，孟德斯鳩只說對了前半部分。許多時候，權力的濫用是有過之而無不及，因為一些有權者濫用權力時即令遇到界限也不會停止，他們會想方設法用權力踐踏一切界限，一如殘暴的軍隊憑借武力攻城略池然后再“屠城七日”。

這便是權力的“顯性之惡”。這種“顯性之惡”常常讓掌權者肆意膨脹而忘掉自我，即令圣人，也難逃乎此。《史記·孔子世家》等書記載，孔子為政七天就殺了“魯之聞人”少正卯。孔子給出的殺人理由是少正卯有“五惡”：“一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。此五者，有一于人，則不得免于君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群，言談足于飾邪營眾，強足以反是獨立，此小之桀雄也，不可不誅也。”意思是說，少正卯心思通達而陰險，行為乖僻而固執不改，言辭虛偽而能動人心，專門記誦一些丑惡的東西而且十分博雜，順應錯誤而認為理所當然。就憑著這五點根本擺不上臺面上的理由，孔子就殺了少正卯。不僅如此，孔子還拿少正卯的尸首來示眾，《孔子家語》中說“戮于兩觀之下，尸于朝三日”。

有人說，孔子殺少正卯的真正原因是少正卯講學非常受歡迎，連孔子的學生除顏回外全都跑去聽他講座了，使得孔子講學時入座率出現了“三盈三虛”的尷尬狀況，這讓孔子面子上很是掛不住。因此孔子一旦掌有權柄，就立即找借口將少正卯這個有力的競爭對手給殺了。盡管這一說法有爭論，但無論是什么原因讓孔子殺了少正卯，孔子涉嫌濫用權力卻是不爭的事實。

然而，在我看來，權力真正的恐怖之處，還不是掌權者的瘋狂，而是在權力的腳下，自覺或不自覺地跪著一群歸順者、擁護者和奉養者。這群跪地者，不僅屈服于權力，而且常常集體無意識地忠誠于權力，服務于權力，并以此為美德。這便是權力的“隱性之惡”，它讓大家在權力面前，原本用來思考的腦袋卻用來磕頭，原來用來筆直挺立的膝蓋卻用來專門下跪。清末維新派領袖康有為甚至發出了若不下跪則“留此膝何為？”之問！許多時候，權力的“顯性之惡”恰是被“隱性之惡”添薪澆油點燃的。權力的“隱性之惡”，它因“殺人無意識”而比權力的“顯性之惡”恐怖萬倍。

德國導演丹尼斯·甘賽爾透過電影《浪潮》，形象地講述了強權下服從性的惡果：賴納·文格爾是德國某所高中的老師，在學校“國家體制”的主題活動周里主講“獨裁統治”課程時，別出心裁地做了一個“獨裁”實驗。在為期一周的實驗中，文格爾被置于至高無上的地位，學生們對他要絕對服從。從最初的玩樂心態，這些學生漸漸沉湎于這個名為“浪潮”的組織中，最后不知不覺中滑向了“獨裁”與“納粹”的深淵。《浪潮》并非“純屬虛構”，而是改編自發生在美國的真實事件。1967年4月，加州帕洛阿爾托市庫柏萊高中的歷史老師羅恩·瓊斯為了讓學生體驗納粹極權運動的恐怖，發起了一個微型的極權運動，沒想到最后大家竟陷入其中難以自拔，直到瓊斯給學生們播放記錄納粹暴行的圖片，驚愕的學生才戛然而醒。

事實上，我們每個人心中都暗藏著一個趾高氣昂的權力暴君，每個人心中也都匍匐著一個低聲下氣的權力奴隸。唯有時刻保持對權力的警惕，才不會不自覺地淪為權力的助紂者或權力的施暴者。