貴州銅仁黃道侗鄉鼟鑼藝術的嬗變與保護

張 倩 （銅仁職業技術學院 554300）

貴州銅仁黃道侗鄉鼟鑼藝術的嬗變與保護

張 倩 （銅仁職業技術學院 554300）

距今500余年的黃道鼟鑼是侗家特有的藝術形態，其歷經征服自然—娛神—娛人的演變，當下生態環境對鼟鑼的影響需要傳承人、學界、政府全方面參與，以便這一古老的民間音樂品種能夠得到更好地保護與傳承。

黃道；侗族；鼟鑼；非物質文化遺產

銅仁職業技術學院2014年“貴州銅仁黃道侗鄉鼟鑼藝術生態環境及其嬗變與保護”課題成果，項目編號：tzky-2014年-sk02

鼟鑼是侗族特有的一種民間藝術形式，是侗族文化載體的形態之一，目前主要在在貴州省銅仁萬山特區的黃道、下溪、敖寨鄉，以及湘西的芷江縣、新晃縣流傳，其中以黃道鄉保留最為完整。

一、 黃道鼟鑼藝術的源起與嬗變

1.鼟鑼的釋義

鼟鑼的稱呼不知從何而起，侗家人只知道這個稱呼一代代這么流傳下來。《康熙字典》釋意“鼟”【廣韻】【集韻】他登切，音瞪；【玉篇】鼓聲；又【集韻】都騰切，音登。又徒登切，音騰，義同。《辭海》解釋，象聲詞，擊鼓的聲音，如鼟鼟鼓聲，見玉篇，古文中均指此意，唐代元稹《紀懷，贈李六戶曹、崔二十功曹五十韻》“閑隨人兀兀，夢聽鼓鼟鼟”，元代劉永之《酬寄伍朝賓》也曾寫到“候雞晨喔喔，警鼓夜鼟鼟”。該字在黃道方言中，有比賽之意，這與當地人春節聚眾打鑼的習慣相對應，來到這種聚會的場合自然要賽鑼。因此可知，鼟鑼實為鑼鼟（湘西的芷江、新晃等地與黃道鄉鼟鑼表演方式有差異，屬于同源異流，一方面由于缺少史料記載，另一方面為尊重民間藝術的原生形態，本文就以黃道鄉俗稱為主，稱“鼟鑼”。），又叫鬧年鑼，春節期間舉行的打鑼比賽。

2.鼟鑼的緣起與嬗變

鼟鑼藝術距今有600多年的歷史，由于侗族是一個沒有文字的民族，因此該技藝主要靠“口傳心授”的方式延續著。根據劉洪恩老人介紹，黃道鄉的鑼鼓最早是由劉、羅、肖三姓祖先從江西帶來的。元朝末年，劉氏先祖劉明貴，肖氏先祖肖子章，羅家先祖羅文受，先后奉旨鎮兵南方，先驅長沙，再驅江西吉安府后，后又奉平蠻來到黃道鄉，后因改朝換代，三姓先祖棄武從耕，在此定居。根據劉氏族譜記載：“黃道古名丹陽又平岳溪，為囚犯流放蠻荒之地。世居聶、雄、田等族土人。六七百年前的丹陽，為原始森林區，人煙稀少，荒涼恐怖，到處深溝密布，瘟疫流行……，時有無敵失蹤兵丁，公等無奈，只得派兵前往江西請來法師……鎮妖除魔……諸邪聞風喪膽，群魔高飛遠遁……”從劉氏家譜可知，早期的鑼鼓，主要用于驅逐財狼、鎮妖除魔，加上黃道鄉所處閉塞、緩慢的生活狀態，成為鼟鑼生長和傳承的特殊自然環境，

侗族是一個多神崇拜的民族，強調與自然界的溝通。鑼鼓作為一種請神、酬神的手段，在侗家人眼中，其除具有超自然的力量外，還兼有與祖先、神靈溝通的功能，是溝通人、神之間的媒介。此時鑼鼓與當地如婚喪、治病、求雨、還愿、建屋等習俗相結合，其漸漸融入到娛神儀式性活動中，常見的有敬神還愿鑼、辭誦鑼、充鑼、喪鑼。其中敬神還愿鑼最具特色，該鑼一般有三人表演，常配置十一鑼、鈸、大號或十一鑼、鈸、鼓，輔之長凳。十一鑼要么與鈸配合，要么與鼓配合。與鈸相配時，提鑼之人要站在打鈸人執棰一側，打鈸人用鈸敲擊長凳，間或用木棰敲擊鑼面，與鼓相配合時，提鑼之人要站在打鼓人的左側，敲鼓人用棰敲擊鼓面，間或敲擊鑼面。表演者邊鼟邊唱或唱鼟相間，可以一人唱，也可以齊唱，音域不寬，唱詞內容為頌神、祈福，舒緩、平穩的旋律與打擊樂的組合，這不僅體現侗家人濃郁的信仰文化，同時寄托著侗家人的情感世界。

隨著經濟的發展，生活的安定，鑼鼓的藝術欣賞價值逐漸體現并被人們所接受，其逐漸從具有娛神功能演變成同時兼有娛人性質的民間藝術。鼟鑼的樂器以鑼、鼓為主，輔之長號、嗩吶、鈸、牛角等。鑼分：篩金鑼、大鑼、小鑼、包包鑼、班鑼、碗鑼。鼓有：大鼓、中鼓、小鼓、羊鼓、腰鼓。鈸分花鈸、絞子鈸。目前常見有：鬧年鑼、喜事鑼、敬神還愿鑼、辭誦鑼、充鑼、喪鑼。曲牌有有70多種，鬧年鑼和節日鑼常用的有【單花】【雙花】【戰鼓鑼】【拜年鑼】【一五七】【三四八】【二四一十二】【懶龍過江】【雞啄米】【鷂子翻身】【雙鳳朝陽】【龍擺尾】【三陰三陽】【振動鑼】【雙龍搶寶】等；喜事鑼常見的有【六錘鑼】【九錘鑼】【三四八】【十一錘鑼】；敬神還愿鑼常見的有【兩頭忙】【三錘鑼】【雞拍翅】【麻雀過街】；辭誦鑼常見的有【一條龍】【五六七】【后鑼】【干花打】【拉花打】【先鈸打】【中鈸打】【后鈸打】；喪鑼常用的有【九錘鑼】；充鑼常見的有【順水溜】【懶打勤打】【中斷打】【中立打】。先前用于娛神的鑼鼓現如今均可以用于舞臺表演。

二、鼟鑼的保護及反思

據當地老藝人們回憶，60年代鼟鑼藝術十分紅火，幾乎家家鼟鑼，各村寨都有自己組織的鼟鑼隊，今天貴州的玉屏，湘西芷江、新晃縣的鑼鼓也是由黃道鄉傳入的。70-80年代，由于政治運動和社會環境的影響，鼟鑼藝人紛紛放棄打鑼，人數也急劇下降，幾乎只有60年代的十分之一；近些年來，鼟鑼年輕藝人逐年增多，而對于鼟鑼多種技藝的掌握仍很薄弱，據調查發現，目前能夠掌握鼟鑼多種曲牌表演的僅有幾位高齡老人。黃道鄉，劉開甲、羅洪佐、肖德科三位老藝人是掌握鼟鑼打法最多的。劉開甲是劉氏家族鼟鑼第二十代傳承人，1928年生，初小文化，家住天坪村，6歲學鼟鑼，在該村具有較高的威望；羅洪佐，為羅氏家族鼟鑼第二十代傳承人，1950年生，初中文化，黃道村人，其技藝全面，具有一定號召力；肖德科，是肖氏二十二代傳承人，1927年生，初中文化，長坳村人，8歲學習鼟鑼，其主要向青少年傳襲鼟鑼技藝。面臨鼟鑼藝人斷層、技藝失傳的現狀，需要學界、政府參與到鼟鑼發掘和保護活動中來，對鼟鑼進行系統調查、整理和研究，使其得到有效的傳承。

1.文化生態環境的保護

少數民族表演藝術的生存和發展大都涉及人們在特定文化氛圍中開展的特殊的集體文化活動或社交行為。鼟鑼藝術屬于原生態表演藝術，猶如水中之魚，需要適宜它所生存的文化生態環境。無論政府還是鄉民在發展經濟、開發旅游的同時，必須將鼟鑼賴以生存的自然生態環境及侗家的民俗加以保護。沒有茂密的山林、疊障的山谷，就沒有鑼鼓的吶喊與震撼，沒有侗家千百年來習俗的傳承，就沒有鼟鑼鮮明的民族性格和遺傳基因，只有鼟鑼與文化生態系統中各項因素相互作用、協調平衡才能將這一個

體健康、穩態的延續下去，因此生態環境的保護尤為重要。

2.鼟鑼是“殼”，藝人是“魂”

鼟鑼藝術是萬山侗族人民生活的組成部分，也是非物質文化遺產傳承最重要的活態載體。靳之林先生說：“非物質文化遺產的搶救保護問題, 應首先著眼于人的搶救保護，而不只是讓它進入歷史典籍和博物館。物質文化遺產的保護是物質的保護，作為精神文化遺產的保護是人的傳承，是活態文化的傳承。在這里“保護”二字的內涵就是傳承，不能傳承何談保護? 我們希望在億萬群眾的社會生活中看到民族精神文化的傳承發展”。1任何一種藝術都是由物質與精神這樣兩個方面共同構成的，看得見、摸得著的鼟鑼是承載侗族文化的物質載體，是“殼”，藝人們所掌握的技藝展現的是侗家特有的精神，而掌握這種精神的人才是該民族文化之“魂”。

因此，對傳承人的保護，對傳習人的培養，是非物質文化遺產傳承機制的一個重要方面。鼟鑼藝術主要采取家族傳承的方式，“傳男不傳女，能者為師”的宗旨。面對鼟鑼藝人遞減以及技藝退步的現狀，鼟鑼傳承模式及傳承意識也需要轉變，在保留“世襲”方式之外，加入異族（家族）間師徒傳承，男女皆傳等方式。黃道鄉成立“鼟鑼文化傳習基地”以及“鼟鑼文化藝術團民間藝術培訓班”正在慢慢地朝著該方向努力，我們希望在不久的將來能夠看到鼟鑼藝術的磊磊碩果。

3.政府扶持、學界參與

在非物質文化遺產保護工作中，政府的職能主要集中在以下四個方面：①建立健全完善的政策體系； ②建立健全完善的法律體系； ③建立完善的基金運作體系；④建立完善的組織管理體系。這四大體系的建立,是中央政府有效組織、規劃、建立中國非物質文化遺產保護體系的政策基礎、法律基礎、經費基礎及組織基礎。實踐證明，政府的扶持對非物質文化遺產及其傳承人起到很重要的作用，正確的引導與管理，既可以保持鼟鑼的原生形態，也能夠保證技藝的自主傳承。

非物質文化遺產的自身特性就決定了其具有重大學術價值，不管是調查、認定,還是保護、開發,都需要研究先行，因此學界參與成為非物質文化遺產保護必要的手段之一。侗族的文化研究主要依賴散布于各類漢文史籍、民間口傳資料及當代某種學科的實地調查，侗族作為百越族的后裔，從江西、廣西到桂北、湘西，再至云貴高原,這一遷徙的痕跡在鼟鑼身上得到呈現，這就使鼟鑼不僅可以作為研究侗族文化的基礎資料而且可以成為少數民族移民史的佐證與線索。另外，鼟鑼的演變軌跡是否能成為侗族歌舞和儺戲底蘊深厚、源遠流長的重要佐證，是否能成為研究夜郎文化與貴州少數民族歌舞、戲曲淵源的線索和依據，這些問題都值得當今學者去探究。

注釋：

1.靳之林.《關于中國非物質文化遺產的搶救、保護與傳承、發展》見中國藝術研究院編：《人類口頭和非物質遺產搶救與保護國際學術研討會》（ 內部資料）, 2002.12.

2.苑利,顧軍. 非物質文化遺產保護的十項基本原則[J].學習與實踐. 2006（11）.

張倩 ，女，（1984年-），漢，河南信陽，碩士，講師，銅仁職業技術學院人文學院。方向：中國音樂史、少數民族音樂。