從“自然”到“心靈”的超越——論劉勰的自然觀

劉 昱 （揚州工業職業技術學院 225127）

“自然”這個概念原本是以老莊為代表的道家提出的客觀世界的自然事物。“天道自然”、“道法自然”經歷了數百年的發展，到了魏晉南北朝時期，人們對“自然”概念的理解發生了根本性的轉變，首次集中轉向了主觀的心靈、性情。

南北朝時期的文學理論家劉勰對“自然”概念有了新的看法。在他的著作《文心雕龍》中，就有大量將“自然”、“心”、“情”相結合的觀點。在《文心雕龍》一文中，“自然”一詞曾多次出現。粗略統計，《文心雕龍》中共計九次提到“自然”，有七篇都直接敘述 “自然”這一詞，可見使用頻率之高。從“自然”一詞的分布來看，在首篇《原道》中劉勰兩次用到“自然”，在后面文體論的《誅碑》、《明詩》以及《體性》、《麗辭》、《定勢》、《隱秀》等創作論中多次使用“自然”。在他的文學評論部分，劉勰雖未直接用“自然”一詞，但《物色》、《時序》等篇目，他多處以類似于“自然”的其它代名詞，申明其文貴自然的主張。由此可見，“自然”在《文心雕龍》中的重要地位，正如我國現代古典文學專家劉永濟認為：“舍人論文，首重自然” 。

面對當時“訛濫”的文風，為了把創作拉入正軌，劉勰在《文心雕龍》中表明了自己的文學見解，提倡作品要寫得自然，以期望從理論上加以挽救。他在《原道》中提出自己的“自然”之道，認為創作要糾正矯揉造作，崇尚自然，這就有取于道家。他例舉了自然界中的龍鳳用紋理彩色來顯示祥瑞，虎豹用花色來構成豐姿，云霞構成華彩，草木開花，都是自然形成的，來說明文章的自然形成。從伏羲到孔子，前圣創作典禮，孔子闡述義訓，沒有不是推求自然的道的精意來寫文章的。他還從文采和音韻的自然形成，來反對作品的矯揉造作，可以說他的《原道》篇彌漫著濃厚的“道法自然“的思想。劉勰所原之道是”自然之道”，他像老莊一樣推崇“自然”，視“自然”為最純凈的境界。然而劉勰對人的看法卻跟老莊有所區別，他認為人是大自然的有機組成部分，人在“自然之道”面前是積極的，顯然不同于老莊對人的消極的評價。在他文貴自然的觀點中，劉勰也是要求作為“自然”精華的人書寫的“情文”渾然天成，不做作。聯系前文，分析《原道》中這句“夫豈外飾，蓋自然耳”，此處的“自然”更多偏向于純天然、非人為的自然，超脫于人之外，具有形而上的色彩。在《誄碑》篇劉勰提到了眾多名家的碑文創作，孔融和孫綽的作品之所以次于蔡邕的，就是因為不夠自然，文辭繁多。劉勰通過闡述蔡邕才華過人，文采雅正而潤澤，說明其文才的自然而恰倒好處。《誄碑》篇“察其為才，自然而至矣”中的“自然”更偏向于人性和天性，非矯揉造作的意味，頗具形而下的人文色彩。劉勰從老莊“自然之道”的“自然”，向“文貴自然”的“自然”過渡和轉變，拓展了人在自然中的作用。

從劉勰的自然觀中，我們首先可將“自然”理解為“心”。《文心雕龍·原道》中“心生而言立，言立而文明，自然之道也”，劉勰闡明了他心中的自然。他在此指出，因為內心自然的流露而產生了人文、天文、地文，也是自然天成的，無需人工的修飾。文章、文學之“文”，是人心情的自然而然的體現，是一種“自然之道”，這里的“自然”肯定了“心”的作用。它表明好的文章因為是作者內心想法和感情的抒發，所以才能形成并且語言自然流暢。在文學創作中，有了心意，就會有語言文字，有了文采和音韻，自然就能寫出好文章。劉勰所指的“心”是對文章而言的，正如有龍鳳自然有藻繪，有虎豹自然有炳蔚，有林籟自然結響，有泉石自然激韻，這些都是自然之道。劉勰主張自然天成的運用文學語言技巧，運用時強調不落雕琢之跡。劉勰在《文心雕龍·麗辭》篇中指出，對偶是自然造成的，好像人的手足天然成對，文章也是一樣，古代的詩章并不講究對偶，有些話卻自然成對。正如詩人的詩篇和外交官辭令中的對偶，不是有意要做成的，是出于自然。他再次指出了“心”對創作文辭和運思謀篇的影響，內心的多方面考慮，高低上下相互配合，都是出于詩人不經意的自然創作，而不是有意造作的。正如“夫心生文辭，運載百慮，高下相須，自然成對。”唐虞時代，文辭沒有講究文才，皋陶和益的話語中的對偶，也是不經意的率真自然而對。“豈營麗辭，率然對爾”。

劉勰所倡導的“自然”概念，還可以理解為與“情”有關。例如劉勰在《文心雕龍·明詩》中肯定了“情”對于“自然”概念的意義，他認為詩歌自然而的形成需要依靠人的感情的激發。“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”。他對詩歌提出了自己的見解，人有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種情感，當受到外物的激發產生感應，有了感應吟唱出來，都是自然形成的。詩歌創作需要人真情實感的激發和流露，才會寫出好的作品。劉勰強調的是詩人感物而生的真性情的自然流露。文學創作中也應該抒發真情感，不能有半點虛假。他反對為文而造情，因為這種情不是人真實情感的自然流露，是無法打動別人的。自然之文出自自然之情，內容與形式上都要統一于自然。《文心雕龍·體性》篇論證體貌與性情的關系時，即風格與個性的關系，劉勰提及“自然”時也強調了感情、性情的重要性，即性情對個人風格的自然形成會產生巨大的影響。正如“夫情動而言形，理發而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也”所言，是因感情上的觸動才會形成言語，論述道理時自然會顯現在文章中，隱含的情感得以顯現，是由內及外的表露。“若夫八體屢遷，功以學成，才力居中，肇自血氣；氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。”“觸類以推，表里必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉！”1劉勰認為人的才氣是天生的，后天學習能激發才氣，氣質在外在情感的影響下通過實踐活動而改變，這些都與性情相關。劉勰例舉了賈誼、司馬相如、陸機等文人獨特性情對各自文風影響的例子，由此推出，外在的文辭與內在的氣質性情，是相符合的，從此可看出天賦的氣質和才氣的大概。劉勰在《文心雕龍·定勢》篇中指出定勢就是根據要抒發的思想感情來選擇文體，根據體裁來確定寫法，順其自然而寫。“夫情致異區，文變殊術，莫不因情立體，即體成勢也。勢者，乘利而為制也。如機發矢直，澗曲湍回，自然之趣也。”2這里指出雖然情趣各不同，創作手法也各有變化，但都是依照“情”來確定的。文章創作好比弩機一發，箭就筆直射出去，溪身曲折，急流因而回旋，這是自然的趨向。《文心雕龍·隱秀》篇中劉勰強調大凡佳作中的突出警句，都是情思與文辭的結合而自然構成的。“凡文集勝篇，不盈十一；篇章秀句，裁可百二；并思合而自逢，非研慮之所[求]課也。”“故自然會妙，譬卉木之耀英華”3。

劉勰的自然觀對“心”“情”的評價是非常高的，他把握住心意、情思與“自然”的關系，將自然詮釋為“心”及“情”的深層次的內涵。“心”是我們把握劉勰自然觀的重要通道，是不可或缺的橋梁。在首篇《原道》中，他就指出“心生而言立，言立而文明，自然之道也”，“心”視為理解自然的關鍵所在。《原道》篇中，劉勰還提出“惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也……夫以無識之物，郁然有彩，有心之器，其無文歟?”4劉勰視“心”為人類區別于大自然萬物的重要尺度，從審美的角度來看，“有心之器”的人和天地相配合，孕育了靈性，就可能創造出佳作。“心”作為審美主體的最高代表被樹立起來了，同時劉勰又賦予“心” 以豐富的內涵。劉勰在展開“心”的內涵時，他選擇了“真情” 來表達“心”，“情”在一定程度上往往代替“心”而參與到審美活動與審美表現當中。如劉勰在《明詩》所言：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”人類因為有了這些豐富的情感，才能應物而心動，獲得審美感悟，構成審美意象。劉勰論述此審美過程為：“原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。”5（ 劉勰在《詮賦》篇中表明，情與物是相互促進的，登高作賦的用意，是為了看到景物興起情思。《物色》稱“物色之動，心亦搖焉”。這個心指一般人的心，也跟情志結合。《哀吊》稱：“悲實依心”，“隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。”這里指心里有了悲痛才能創作出有真實感情的作品，沒有真實的悲痛為了創作去表現哀痛就是浮夸。他所提倡的自然的文學創作是要求“真”，要“文質附乎性情”。只有情感的真實，才能創作出真情真美的作品。可見，“情”是從屬于“心”，是“心”的一種更高的境界。

通過以上對《文心雕龍》中劉勰關于自然概念的闡述，無論是《原道》篇中，“心生而言立，言立而文明“的“自然之道”， 還是《明詩》篇中“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”，《麗辭》篇“夫心生文辭，運載百慮，高下相須，自然成對”等論證，都可以看出劉勰的“自然”概念超越了客體世界，從前人的天然，不是有矯揉造作且不經意的自然，轉向了主觀世界，人的心靈，注重人情感的抒發。因此，南北朝時期的 “自然” 概念以劉勰代表，其特點是偏向了的人的“心靈”和“情”。宗白華在《美學散步》中論述道：“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情。山水虛靈化了，也情致化了。”6山水自然與人類情感在魏晉時期的交融，無疑是當時自然觀的真實寫照，這些在劉勰自然審美意識中我們都可以深刻地感受到。劉勰在自然的審美過程中，具有超越前人的審美情懷，將自然心靈化、性情化，他理解的自然是“心”和“情”。總之，他的自然觀在繼承前人的基礎上，又有新的突破，指向了“心”及“情”，起到了不容忽視的作用。

注釋：

1.2.3.4.5.周振甫：《文心雕龍今譯》，中華書局1986年版259、278、361、10、81頁.

6.宗白華：《美學散步》上海人民出版社，1981年版215頁.