視覺符號的情感建構(gòu)與認(rèn)同機(jī)制

鄭 偉 （黑龍江大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 150000 中國社科院文學(xué)所 100000）

視覺符號的情感建構(gòu)與認(rèn)同機(jī)制

鄭 偉 （黑龍江大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 150000 中國社科院文學(xué)所 100000）

視覺符號在使用過程中對人的情感建構(gòu)和身份認(rèn)同產(chǎn)生重要影響，本文以宗教傳播活動中的視覺符號為例，指出視覺符號的互動過程會形成人對自身宗教身份的認(rèn)知，并通過各種視覺藝術(shù)形式建構(gòu)的擬態(tài)環(huán)境強(qiáng)化宗教情感，而情感可以參與意義的認(rèn)知，也就可以參與建構(gòu)意義所代表的社會角色，個人的宗教身份認(rèn)同在與視覺符號互動的過程中得到確認(rèn)。

視覺符號；情感；認(rèn)同機(jī)制

本文是2015年黑龍江省社會科學(xué)規(guī)劃項目“符號學(xué)視域中的視覺藝術(shù)研究”（編號15YSE08）階段性成果。

視覺傳播活動以視覺符號的使用為基礎(chǔ)，大規(guī)模、密集的視覺符號使用是現(xiàn)代社會信息爆炸的表現(xiàn)之一。人們生活在形形色色的視覺沖擊之中，情感和思想都會被視覺符號傳遞的信息所影響，這種影響甚至?xí)婕暗饺说淖晕疑矸莸恼J(rèn)知與生活實踐。關(guān)于視覺符號與視覺傳播形式對人的影響，現(xiàn)代大眾傳播媒介營造的視覺奇觀帶給人的切身感受很容易讓人產(chǎn)生共鳴，相對于現(xiàn)代社會相對松散的受眾組織和階層，宗教的視覺傳播形式更具組織性和針對性，圍繞多種視覺藝術(shù)形式建立起的視覺符號體系，在情感建構(gòu)和認(rèn)同機(jī)制的作用表現(xiàn)方面更加明晰。例如在基督宗教傳播中，建筑、繪畫、雕塑、各種儀式用工藝品等視覺媒介建立起可見的彼岸世界，使基督徒通過身處其中的信息交流和情感認(rèn)同形成并強(qiáng)化關(guān)于自我宗教身份的意識。

一、視覺符號互動形成的宗教身份認(rèn)知

傳播活動的載體是符號，在教堂、壁畫、圣像、雕塑等宗教傳播的視覺媒介中，耶穌、圣母和圣徒的形象、光環(huán)和十字架等都是基督宗教傳播的視覺符號。研究傳播活動對人的自我認(rèn)知的影響不能不提喬治·赫伯特·米德（George Herbert Mead）創(chuàng)立的符號互動理論（symbolic interactionism），這是一種對人的思維、自我意識和社會關(guān)系等問題進(jìn)行思考的方式。在米德看來，人們在經(jīng)過一段時間的符號互動后，會逐漸形成對某些術(shù)語和行動的共享意義，從而以某種特定的方式來理解事物和現(xiàn)象。互動的一個重要產(chǎn)物就是有關(guān)“自我”的認(rèn)知，從自我出發(fā)的理解是人社會生活的主要思維方式。在面對由各種符號構(gòu)成的社會事物時，個人對事物的認(rèn)知以及所持的價值觀會對他的行為產(chǎn)生影響。這些都是在與他人的互動當(dāng)中產(chǎn)生的。“自我”（self）這一概念本身就是一個重要的社會性事物，是個人對其他事物做出判斷時最常采用的參考框架。它是在我們自己與“導(dǎo)向性他者”長期互動的過程中得以界定和發(fā)展起來的。1“導(dǎo)向性他者”（orientational other）是指對生活產(chǎn)生重大影響的他人，既可以是身邊的人，也可以是具有影響力的歷史人物；他們在具體的認(rèn)知過程中既可以在場，也可以缺席，但是他們一定是可以幫助區(qū)分“自我”和“他人”，從而構(gòu)建出個人對自己的身份的認(rèn)識。

個體的人對基督徒這一身份的認(rèn)識也是在“導(dǎo)向性他者”的作用下逐漸形成并強(qiáng)化的。在以宗教生活為核心的中世紀(jì)，教皇與教會中神職人員是人在世俗生活中的“導(dǎo)向性他者”，他們的存在使信徒服從于教會和世俗皇權(quán)設(shè)定的不同等級的生活；而上帝、耶穌基督、圣母和圣徒是信徒們精神生活領(lǐng)域的“導(dǎo)向性他者”，這些形象不但通過教義、經(jīng)文不斷灌輸，也大量地通過視覺符號的形式呈現(xiàn)在人的眼前，使這些只存在于精神中的形象與人產(chǎn)生仿佛是面對面的交流，激發(fā)神秘的宗教體驗，使人陷入神圣世界與世俗世界的二分，從而確認(rèn)自身作為基督徒的意識狀態(tài)。因此，符號互動是形成基督徒對自身狀態(tài)和自我意識的主要方式。

二、視覺符號建構(gòu)的宗教情感擬態(tài)環(huán)境

在分析宗教與人的關(guān)系問題時，很多學(xué)者都傾向于將宗教的來源或者宗教行為的本質(zhì)追溯到作為個體的人的能力和人的情感之中。宗教學(xué)的奠基人麥克斯·繆勒在其享有盛名的著作《宗教學(xué)導(dǎo)論》中將宗教定義為人的“信仰的天賦”認(rèn)為宗教是“一種心理能力或傾向，它與感覺和理性無關(guān)，但它使人感到有‘無限者’的存在，于是神有了各種不同的名稱，各種不同的形象。”2德國哲學(xué)家施萊爾馬赫在論述宗教的本質(zhì)時用“絕對的依賴感”來解釋人的宗教需求，指出“上帝在宗教中不是一切，而是一，宇宙是多。你們能夠相信他，不是任意的，或者由于你們想要從他那里得到安慰和幫助，而是由于你們必須。”3英國哲學(xué)家羅素也認(rèn)為“人們信仰宗教的真實原因同論證根本沒有什么關(guān)系。他們之所以信仰宗教，乃是由于情感的原因……宗教基本上或主要是以恐懼為基礎(chǔ)的。”4盡管這些哲學(xué)家在總結(jié)宗教的本質(zhì)時得出的結(jié)論不同，但一個明顯的共同點是都凸顯了作為個體的人的能力、需求、情感和意識等。相比文字語言，視覺語言符號傳播的內(nèi)容更容易直接作用于人的情感和經(jīng)驗。

視覺藝術(shù)被視作是“不識字人的圣經(jīng)”，因為眼睛所捕獲的信息最容易引起情感和知覺的反應(yīng)。對于信徒個人來說，虔誠的宗教情感通常更容易在視覺媒介中產(chǎn)生共鳴并獲得加強(qiáng)。例如17世紀(jì)的宗教雕塑“往往旨在引起人們的情感共鳴，因而這類雕塑往往具有移情作用來激發(fā)和維持人們對宗教的虔誠……阿爾加迪創(chuàng)作的《圣·保羅被斬首》雕塑被安放在教堂的高祭壇后面，以引而不發(fā)的克制與姿勢刻畫了這位來自波洛尼亞的圣人和他臨死前經(jīng)受的可怕痛苦，他的殉難被塑造成虔誠的典范。”5而情感上的虔誠是基督信仰堅定的直接表現(xiàn)。

視覺媒介對基督徒情感的喚起通常是與宗教經(jīng)驗和視覺感受夾雜在一起的，人們在接觸這些作為基督信仰傳播媒介的視覺藝術(shù)時，最初總是先從感官的直接經(jīng)驗逐步進(jìn)入到對上帝信仰的領(lǐng)悟，按照神學(xué)家奧特的說法，處于宗教氛圍中的人的情緒狀態(tài)是一種對上帝信仰的“初始經(jīng)驗”與“初始真實”，奧特用海德格爾式的語言將這種情緒狀態(tài)描述為“我的在和我身處的在”，并致力于分析人如何在自己的“在”中與上帝之“在”相遇。奧特指出初始經(jīng)驗總是在最親近的范圍即情緒狀態(tài)里獲得，上帝的恩寵或貶抑、自己的喜好與厭惡、恐懼與希望、歡樂與痛苦，這些初始經(jīng)驗的形態(tài)總是發(fā)生在某種特定的情緒之中，人在其中體驗的對象包括自己和處于相互關(guān)系中的其他人，當(dāng)然也包括對上帝的體驗，因為這些都是要與人產(chǎn)生交流的對象，對這些對象的理解必然對人的行為產(chǎn)生影響。

奧特指出：“我可以在對他人的理解中清晰地辨別我所交往的事物。可是，我無法清晰地辨別我與事物交往的情緒、那些初始經(jīng)驗和我憑借它們所體驗的真實。在我所感受到的希望、溫愛、歡樂與痛苦之中含有某種充盈著真實和經(jīng)驗的東西……因為情緒、初始經(jīng)驗總是滲透我們與可以辨別的事物的交往——有不可說的一隅突入可說的、可以清晰地辨別的東西的領(lǐng)域。”6顯然，關(guān)于上帝的信仰就是奧特所指的那“不可說的一隅”，然而用語言不可描述的神秘意義卻可以于人的情緒狀態(tài)中去體驗，人的需求、痛苦和快樂的根源都可以在這種經(jīng)驗中被轉(zhuǎn)化為是對真實的理解，在中世紀(jì)，這種信仰的真實也主導(dǎo)了人對周圍世界的真實看法，甚至影響了人的行為和生活方式，這正是一種“擬態(tài)環(huán)境的環(huán)境化”的表現(xiàn)。

三、宗教情感在視覺藝術(shù)媒介中的主動強(qiáng)化

視覺藝術(shù)激發(fā)的情感主要是來自人類的審美經(jīng)驗，并在這個過程中形成對意義的確認(rèn)。蘇聯(lián)符號學(xué)家洛特曼在試圖建立文學(xué)作品類型學(xué)時，認(rèn)為“最終決定一篇文章性質(zhì)是宗教、教育或文學(xué)的，并不一定是該文章所固有的屬性，更可能是處于特定的文化環(huán)境中的讀者的隱含態(tài)度。”7伊格爾頓評價洛特曼的理論除了突出符號的認(rèn)知和交際功能之外，還特別強(qiáng)調(diào)了“意義也與讀者的‘期待視野’相關(guān)”，洛特曼將接受理論的內(nèi)涵融入他的符號理論，認(rèn)為“正是讀者，依據(jù)某些由他或她所支配的‘接受代碼’（receptive codes）”8才能從作品中解讀出某些可以理解的意義。也就是說，作為視覺媒介傳播接受者的個人對意義的解讀不是完全被動的，某種意識是可以通過不同方式主動強(qiáng)化的。

著名的分析哲學(xué)家、美學(xué)家納爾遜·古德曼在其代表作《藝術(shù)的語言》一書中指出了藝術(shù)語言在產(chǎn)生意義的過程中情感所發(fā)揮的作用，認(rèn)為“審美經(jīng)驗中的情感是識別作品具有和表現(xiàn)何種特性的手段”“情感參與認(rèn)識之中”9。在意義的解釋過程中，古德曼把情感看作是與視覺符號的其他屬性共同發(fā)揮作用的要素，認(rèn)為情感與其他解釋手段相互聯(lián)系，“沒有將任何東西建立在情感與認(rèn)識中的其他要素的區(qū)別的基礎(chǔ)上，相反是強(qiáng)調(diào)情感應(yīng)歸入這些要素之中。重要的東西是，認(rèn)識過程中的比較、對照和組織通常影響參與其中的情感。”10在意義生產(chǎn)的過程中，某些情感會得到強(qiáng)化，另一些情感則會被弱化，而也有一些情感可以顯現(xiàn)為整合的特性，這些都是參與了意義的解釋。同時他也指出“情感的量度和強(qiáng)度并不是其認(rèn)識效力的尺度。軟弱無力的情感與壓倒一切的情感一樣都可以傳達(dá)信息；而發(fā)現(xiàn)作品表達(dá)了很少的情感或者完全沒有表達(dá)情感與發(fā)現(xiàn)它表現(xiàn)了很多情感一樣，都可以是在審美上有意義的。”11對于視覺藝術(shù)來說，審美上的情感會與宗教情感產(chǎn)生共鳴，這種共鳴直接導(dǎo)致了基督徒自我意識的強(qiáng)化。

古德曼藝術(shù)語言理論的基礎(chǔ)是將藝術(shù)定義為符號系統(tǒng)，藝術(shù)作品具有的色彩、線條、形狀等視覺屬性也是符號所直接擁有的。古德曼特別提到了視覺藝術(shù)符號相比文字語言符號更容易讓觀者產(chǎn)生共鳴，宏偉的教堂建筑和彩色玻璃投射的光暈都可以激起教徒對神圣世界的向往；一幅圖畫中的色彩和形體也可以成為對真理的啟示。客觀地說，由于情感的參與，視覺符號更容易開啟心靈深處隱秘的東西，使觀者內(nèi)心與符號表達(dá)的意義彼此相應(yīng)。情感在認(rèn)識過程中不是干擾，也不是一種獨立在理解之外的因素，而是與知覺、概念等認(rèn)識手段相互聯(lián)系、相互作用的因素，意義在一種混合物的基礎(chǔ)上產(chǎn)生，視覺藝術(shù)及視覺符號尤其如此，意義的解釋不應(yīng)該排斥明顯的感情成分。

四、情感對宗教身份認(rèn)同的構(gòu)建

在人類的信息傳播過程中，情感是傳播者和受眾共享的人類經(jīng)驗，不但是傳播的內(nèi)容，也參與解讀傳播的意義。在基督宗教傳播的范疇內(nèi)，情感與宗教經(jīng)驗融合在一起，直接參與了基督徒自我意識的建構(gòu)，并且這種建構(gòu)并不是簡單的自發(fā)性的，而是符合基督宗教作為一種文化傳播的各種內(nèi)在要求——尤其是有關(guān)愛、犧牲、救贖等倫理道德層面的情感要求。因此，與人類體驗的任何一個層面一樣，情感本身其實也可以被看作是人為建構(gòu)出來的概念，在基督宗教視覺媒介的傳播環(huán)境中，這種作為基督徒的情感很大程度上會由各種視覺藝術(shù)所激發(fā)，具體來說，主要是由各種構(gòu)成視覺藝術(shù)的視覺符號及其理解所建構(gòu)起來的。

在有關(guān)情感的社會構(gòu)建的研究方面，美國學(xué)者詹姆斯·艾沃瑞爾（James Averi ll）是最為知名的研究者之一。他指出“情感是一種信念體系，它指導(dǎo)人們?nèi)绾谓缍ㄆ渌幍那榫场谋举|(zhì)上說，情感（emotion）就是控制人類感受（feeling）的內(nèi)在化的社會規(guī)范和準(zhǔn)則。”12雖然情感表面上是一種生理上的自然反應(yīng)，應(yīng)該是個人的獨特的東西。但是社會規(guī)范和準(zhǔn)則卻主導(dǎo)了人們能夠形成何種情感，并且如何對情感做出回應(yīng)。這是需要在一定社會和文化語境內(nèi)逐漸學(xué)習(xí)才能獲得的。艾沃瑞爾把人類理解情感的能力歸結(jié)為是由社會因素構(gòu)建起來的，并且是在人們長期的社會交流和互動過程中構(gòu)建起來的。顯然，在這種情感建構(gòu)的過程中，同時建構(gòu)起來的還有某種情感所代表的社會角色意識。

基督宗教的視覺媒介主要通過移情心理來喚起宗教信仰，在面對圣母哀憐圣子之死、耶穌基督受難、圣約翰殉道等題材的壁畫和雕像時，基督徒表現(xiàn)出的哀痛與普通人的感受是不盡相同的。對于基督徒來說，教義和《圣經(jīng)》的內(nèi)容是他們在基督宗教的文化語境中長期習(xí)得的，他們能夠輕易地辨認(rèn)出這些形象所具有的宗教意義。中世紀(jì)的教堂在人們的社會交流和互動中扮演著重要作用，教堂中的各種視覺媒介溝通的就是人與上帝之間的交流。這些受難的形象激發(fā)出基督徒的悲痛和虔誠，這種虔誠的情感又強(qiáng)化了他們作為基督徒的自我意識。而那些不具有基督宗教知識背景的普通人面對這些受難的形象可能更多的只能從審美體驗層面去理解，激發(fā)的情感更多的是人類共通的情緒體驗，而不會是只屬于基督信仰的虔誠的情感。比如中世紀(jì)雄偉恢宏的教堂對于當(dāng)時的人們是萬能上帝在世間神圣的所在，而對于今天的游客來說可能只是一處令人驚嘆的人文景觀；教堂中真實到可怕的耶穌受難的形象，足以讓基督徒心靈戰(zhàn)栗和懺悔，而異教徒只能看到鮮血淋漓和身體的殘酷。因此，面對視覺媒介的不同情感態(tài)度也是是否具有基督徒自我意識的直觀反映。

歸根結(jié)底，情感可以參與意義的認(rèn)知，也就可以參與建構(gòu)意義所代表的社會角色。對于超驗的關(guān)于彼岸世界的信息表現(xiàn)出的情感直接反映了人在精神層面對自我與上帝之間關(guān)系的認(rèn)識，個人作為基督徒的自我意識也在面對視覺媒介的過程中得到確認(rèn)。

注釋：

1.[美]斯蒂芬·李特約翰.人類傳播理論[M].史安斌譯.北京：清華大學(xué)出版社，2009.第94頁.

2.[英]麥克斯·繆勒.宗教學(xué)導(dǎo)論[M].陳觀勝，李培茱譯.上海：上海人民出版社，2010.第10頁.

3.[德]施萊爾馬赫．論宗教[M].鄧安慶譯．北京：人民出版社，2011.第76頁.

4.[英]羅素.宗教能否解除我們的困惑[M].黃思源，卓翔譯.北京：北京出版社，2010.第58、61頁.

5.[英]馬丁·坎普.牛津西方藝術(shù)史[M].余君珉譯.北京：外語教學(xué)與研究出版社，2009.第230-231頁.

6.[瑞士]奧特.不可言說的言說：我們時代的上帝問題[M]. 林克，趙勇譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1994.第33頁.

7.[法]A·J·格雷馬斯.符號學(xué)與社會科學(xué)[M].徐偉民譯.天津：百花文藝出版社，2009.第166頁。

8.[英]特雷·伊格爾頓.二十世紀(jì)西方文學(xué)理論[M].伍曉明譯.北京：北京大學(xué)出版社，2007.第100頁。

9.[美]納爾遜·古德曼.藝術(shù)的語言——通往符號理論的道路[M].彭鋒譯.北京：北京大學(xué)出版社，2013.第189頁.

10.同上第190頁.

11.同上第191頁.

12.同1第99頁.