辭師名而行師實 明道術而參諸子

張大文

柳宗元在這封書信中，對韋中立來信中希望以柳宗元為師這一點予以否定，而對何以為文的問題作了詳盡的答復。所以，清人林云銘在《古文析義》初編卷五中說“是書論文章除，取盡平日揣摩苦心，雖不為師而為師過半矣”，是十分正確的。

那么，柳宗元為什么要極力回避師名呢？他此信寫于唐宗元和八年（813年），跟韓愈寫《師說》的貞元十七年（801年）應該說是同一歷史背景。正如漢語所說，當時從師學習的風尚即“師道”之不傳也，眾矣。因而韓愈看到李蟠“年七十，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余”，便欣然收徒，并“嘉其能行古道，作《師說》以貽之”。而且正如本書信中所寫，“居長安，炊不暇熟，且挈挈而東”，奔走于長安與洛陽之間，忙著與張籍、李翱等以師生相稱。——而同樣作為當時文章之大家，同樣面對登門求教者“日或數十人”（《報袁君陳秀才避師名書》）的盛況，柳宗元對師生關系的看法卻要冷靜和深刻得多：師生關系已包含著名分關系，往往是門派關系的前身，其背后又是仕途的競爭；所謂師生師友已經不講道義，而講利益驅動了。因此，他著力避開將利害關系的師生之交，卻又認真負責于虛心求教者。他在《答嚴厚輿秀才論為師道書》中說：“仆才能勇敢不如韓退之，故又不為師。人之所見有同異，吾子無以韓責我。若曰撲據千百人，又非也。仆之所據，據為師弟子名，而不敢當其禮者也。若言道講古窮文辭，有來問我者，吾豈嘗嗔目閉口耶？”確為其踐行之寫照。而且，柳宗元認為，在作文問題上，首先是文以載道，授人以道，思想感情必須領先；而語言文字又是言道之入手，這樣的思想感情必須用這樣的語言文字、而不用那樣的語言文字來表達。

對這個道理，柳宗元是有一個認識過程的。最初看法幼稚，寫文章以辭藻華麗為美；后來稍有進步，認識到文章是用來闡明圣人之道的。這就不能茍同且追求形式和辭藻華麗、音節優美當作做文之能事了，相反，既然立志為文是為了闡明、宣傳、發揮圣人之道即“羽翼夫道”，就必須端正心態——既不能掉以輕心，剽而不留；也不能易怠心，馳而不嚴；既不能以其昏昏，使人昭昭；也不能以其昭昭，使人昏昏。這是破的一面，更有立的一面：只有抑之欲其奧，才能揚之欲其明；不但疏之欲其通，而且廉之欲其節。在這里，指出了文章的原則在于如何做到“抑之”與“廉之”，而且目的是為了文章能夠寫得“奧”與“節”，即今天之所謂“少而精”也。

可見要做到“少而精”，首先是一個態度問題，有了明確的“羽翼夫道”的態度，才能把文章寫得活潑清新，實在凝重。其次是一個取到于原的問題。要根據《尚書》，學習它的質樸；要根據《詩經》，探究事物的合理；要根據《春秋》，作出對歷史人物和事件的是非判斷 ；要根據《易經》，研究天下變化發展的規律。這是寫文章必須視為生命的道術，以六藝為本來立意，這是任何時候的重中之重。

而就寫文章的方法而論，必須參考、吸取百家的作文經驗：要學習《谷梁傳》以加強文氣，要學習《孟子》《荀子》以發揮文章義理，要學習《莊子》《老子》以兼攬各家之長，要學習屈原以窮盡文章的隱微深沉，要學習太史公以做到簡潔精練。而且希望日后不斷交流作文體會，存學習之實而辭去老師之名，真是一位博大精深而又實實在在的好老師??！而此文被宋人韓醇推為“平生為文真訣”，實為至言。