黎族人的信仰與生活：基于海南三亞的研究

摘要：本文以海南三亞黎族村落為基礎，采用田野調查與歷史文獻法相結合的研究方法，通過深入描述黎族的文化和生活，信仰與崇拜等內容，探討黎族的傳統文化和宗教信仰并進行相應的民俗解釋。研究認為，現代化的發展使得黎族人對本民族的文化和傳統的信仰呈現出弱化的趨勢，但黎族的傳統文化與信仰都是難能可貴的文化資源，它需要引起人們的重視，同時也需要繼續傳承。

關鍵詞：黎族；習俗；婚俗；信仰危機

黎族源于古代百越的一支，黎族雖然沒有本民族文字，但仍然創造了豐富多彩的口頭文學，其形式活潑，題材廣泛，內容豐富，世代相傳。本文以海南三亞黎族村落為基礎，采用田野調查與歷史文獻法相結合的研究方法，通過描述黎族的文化和生活，民俗解釋和信仰崇拜等內容，還原黎族的傳統文化和宗教信仰。 本文主要從黎族傳統信仰的描述和闡釋、黎族的信仰與婚戀生活、黎族信仰的多樣化、生活變遷所帶來的信仰危機四個方面描述黎族人的信仰與生活。

一、黎族的傳統信仰：“萬物有靈”的信

黎族是海南的土著民族，至今已有3000多年的歷史。黎族人的宗教信仰基礎是“萬物有靈”，這點有點像是我們常常聽說的“群神論”。所崇拜的對象是他們在自己生活或生產過程中所接觸到的各種各樣的存在物，哪怕是一小塊兒石頭都會有它自己特殊的靈性，也都有可能成為村民們所信仰的保護神。與傳統宗教相比，黎族的原始宗教崇拜有著多種不同的對象，他們所信仰的內容和禁忌的大部分會體現在日常生活與生產的各種活動中。對于黎族人而言，生活中諸多的事項就是對信仰的踐行。日常生活的每一個方面無不踐行著他們的信仰，而他們的信仰也時時刻刻都體現在日常生活之中。黎族的宗教信仰不僅僅是一套行為規范與習俗，從宗教哲學的視角來看，黎族人的信仰體現了他們對于生命的起源、對于人的身份、對于人的肉體生命和精神生命的歸宿、以及人與萬物之間關系等的終極問題的認識與領悟，也是世界精神智慧中的重要內容。然而，黎族的信仰傳統在最近幾十年中呈現出逐漸被淡忘與失落的趨勢。

黎族的信仰生活中最重要的一件事就是“做法事兒”，無論是婚喪嫁娶還是其他一些生活，生產的事宜都會邀請道公或道婆來“做法事兒”。道公和道婆在如今看來只是一種職業，并無其他神秘可言，但是他們的這種職業又是非常不同于我們現在其他的職業。他們的職業是繼承的，然而繼承并不是以你個人的意愿來實現的，而是一種強制性的。當老一代的道公（道婆）去世后，他會選定一個接替他的人，類似于“繼承人”的概念，繼承人的選擇和日期我們都無從知曉。我們唯一能夠確定的是他一定會傳給自己的親人，當然這里的親人也可能存在隔代傳襲的這種情況。假如老道公（道婆）去世了，十幾年后，他的靈魂可能會重新回來，尋求他的接班人，有可能是自己的孩子也可能是孫子甚至是外孫，這都是有可能存在的情況，之后他會進入到選定繼承者的身體里，這個時候被選定的繼承者是毫無意識的，他既不清楚自己是誰也不知道他將會干什么。但是上身的靈魂會告訴肉體的擁有者，他將是下一任的接班人，并且必須要接受他即將傳授與你的法術，如果你不同意，靈魂將會時不時的來侵犯你，使得你身心難受，備受煎熬。其中有一個最典型的例子，道公講給我說是有一位繼承者他自己本身不愿意接受這樣的繼承能力，但是被上了身的靈魂是不會甘心的，他會想盡辦法折磨你，使得你一直處于一種癲狂的狀態，你會在拒絕的過程中不停的生病，直到你愿意接受，成為下一任的接班人，這樣的折磨才會停止。之后你將會擁有法術，然而你本身也還是不知道這究竟是怎么來的，你也從未學習過任何相關的法術知識，但只要當有需要你做法術的時候，你的法術才會顯現出來。

長期生活在海南島上的黎族人們 ， 加上生產力低下 ， 他們保留了許多原始的鬼魂信仰。黎族人之中流傳著這樣一句話“病不求醫 ，惟事正現”。因為其復雜的來源和分支（黎族一共分為哈方，美孚方，塞方，杞方，潤方五個分支）且各支系的鬼魂信仰雖有共性但也有一定的差異性。居住在五指山腹地的祀黎，主要信仰自然性的鬼魂，沒有靈位，也沒有祭壇 ，祭品也較簡單，宗教活動是由家族公社頭人帶頭主持的，多用巫術、咒語。而其他地區的信仰則以祖先為主，由鬼公、娘母主持宗教儀式 ，殺牛、豬祭祀，有固定的祭祀。而美孚黎以及本地黎地區，道公突出，流行偶像，還建有祠堂，講究風水，建有墳地，道教色彩濃厚。筆者在做田野調查的時候也同樣來到一位道公的家里，一座院子很大，里面種著幾棵檳榔樹，道公坐在樹蔭下乘涼。被問及到日常生活的時候，道公說差不多每天早上會去禮佛，因為他是信仰佛教的道公。如果有什么事兒需要邀請到道公去做法事，他才會去，而平日里與一般村民無異。

二、黎族的信仰與婚戀生活

（一）現代婚戀的轉變

在漫長的歷史發展中，黎族人創造出自己古老而又獨特的民族文化，適應著自然環境的改變，也適應著不同民族文化的融合和變遷，這對海南文化和文明的發展起著歷史先導的作用。近些年來，隨著現代化的不斷深入，黎族社會各個方面也得到了不斷的改變，發生著巨大的改變。這其中也包括黎族婚姻制度的相應變遷。

黎族婚戀崇尚自由，但是嚴禁同一個宗族有血緣關系的成員戀愛通婚。這是黎族婚戀中一個最為基本的原則，可以說這與達爾文在進化論里的思想有著異曲同工之處，也可以說也是黎族后代健康發展壯大的一個重要原因。但據了解，黎族有不同的姓氏，而如今黎族民間也普遍存在同姓的婚配現象。

網絡媒介的發展可謂是改變黎族人對婚戀態度的重大因素。傳統的黎族節日“三月三”現在看來更像是一種官方舉辦的，供眾人娛樂的文化活動。而隆閨也漸漸的消失，人們大部分推崇的是自由戀愛，自己找喜歡的對象戀愛結婚。在調研中顯示，鳳凰鎮的隆閨很早就沒有了，因此經濟較為發達，人們思想解放，自由戀愛成了黎族社會的主流。在筆者調研中的檳榔村，更多的是通過外出打工而相識相戀，最后走人婚姻殿堂。檳榔村是三亞開發的村落之一，在這里只有較少部分的人會選擇留在田地務農，更多的人愿意選擇外出打工賺錢，尤其是外出打工的男女青年。男女間的相識和感情交流不再依賴于集會和舉辦的娛樂活動，更多的是通過現代網絡媒介自由選擇心儀的伴侶，用更加現代化的娛樂方式進行約會比如KTV等等。

（二）婚禮習俗

婚姻是維系人類自身繁衍和社會延續的最基本的制度和活動。早在原始社會時期，黎族就存在著一套決定兩性相互關系的復雜規矩，黎族男女結婚之前男方家要做三件事：一是要向女家送聘禮；二是籌備婚禮物品；三是動員眾親為新郎蓋新房。女方家也要辦兩件事：一是備好酒菜招待接親隊伍；二是組織村里婦女參加送新娘的隊伍。每年秋收后至春節前夕，是黎族人結婚的盛行之時。婚事禮儀獨特風趣，黎族男女青年通過婚戀、約婚或由媒人撮合后再由男方家選擇吉日，派出男女親屬，通常是由三至五人組成的婚事代表團，并帶去衣裙、兩塊銀元以及檳榔和煙草等作為聘禮，一同前往女方家商議婚事。而女方家則設宴招待，席間雙方商議結婚聘禮、眾親的禮品以及檳榔、煙草、酒肉等數量。如果女方家同意成親，就把男方家婚事代表團送來的聘禮收下，并商定舉行婚禮的吉日；反之，就把送來的聘禮再退回去。在結婚形式上黎族民間流傳的有定婚、許婚、約婚、重婚、接婚、合婚、對婚和“不落夫家”等八方面。同時，黎族結婚場面隆重，婚禮程序有趣， 但各地有異。結婚的程序普遍以接親、迎親、飲福酒、逗娘、 對歌、挑水、送親、收席、通報、請妻和媳規等程序。

三、歷史與現實：黎族的多種宗教信仰

海南黎族原始宗教信仰已經滲透到黎族人民生活中的每一個方面， 成為研究黎族必須著力探討的重要內容之一。黎族原始宗教信仰的表現形式是多種多樣， 有祖先崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜和巫術崇拜。其形成原因也是紛繁蕪雜， 有自然根源、認識根源、心理根源和社會根源。其基本特征表現為原始性、習俗性和堅定的虔誠性。探討這些問題， 對于進一步深化對黎族的認識具有重大的理論意義和現實意義。

（一）自然崇拜

1.天鬼崇拜

這里的天鬼指的就是天，天氣的變化無常影響到了黎族人的生存狀況，所以黎族人統一稱其為天鬼。當人們發現肚子痛，發冷發熱等病癥的時候或是農作物生長不良的時候，他們就想方設法使得天鬼息怒。其方法是備豬，牛各一頭，再請道公或者道婆來祭鬼，以求得身體健康和五谷豐登。

2.地鬼崇拜

地鬼指的是土地。土地能夠使得種子開花結果，種的少收獲多，黎族人認為這是地鬼的恩賜。農作物豐收的時候他們會把小飯團放在四柱捆扎起來的稻谷中間，以此來感謝地鬼的恩賜。對地鬼的崇拜，即便是到了今天，依然有眾多的黎族人民會在自家的院落前建一個小型的土地廟，供奉土地公，以此保佑全家安康。

3.山鬼崇拜

地鬼指得就是大山。黎族人認為飛禽走獸都受到山鬼的管控，要捕捉獵物就必須要得山鬼的許可。人們上山砍樹，捕獲獵物都先要祭祀山鬼或者進行占卜（雞蛋卜或者雞卜）以此確定吉兇。山鬼是黎族人民最重要的保護神之一。

4.火鬼，灶鬼崇拜

自從人類學會用火之后，火對人類的作用日益顯示出來，刀耕火種需要用火，冬天取暖，炒菜做飯，黑夜照明都離不開火。火有如此之神力，黎族人民將此歸為是火鬼的作用。于是黎族人對火產生了崇拜，火也成了有靈性的東西，但它不同于其他的鬼神，黎族人認為火鬼屬于惡鬼，人們不能得罪它，否則火鬼就會讓人生病，甚至遭到其他的災害。

（二）圖騰崇拜

圖騰崇拜是隨著氏族的產生而出現的，氏族是它最基礎的單位。每個氏族都有自己崇拜的圖騰，不同的氏族有不同的圖騰崇拜以及觀念，一個部落可以包括不同圖騰崇拜的氏族。黎族的圖騰崇拜在動物方面有蛇、鳥、牛、蛙、魚；在植物方面有稻谷、木棉、芭香、番薯和葫蘆瓜等。

葫蘆瓜的傳說在黎族地區非常盛行，它不僅保住了黎族祖先的生命，繁衍了人類，也給他們的生產生活提供了多種多樣的便利，因此，葫蘆瓜便成了黎族圖騰的崇拜的對象。這些圖騰反映在黎族生活的各個方面。如美孚黎和本地黎的婦女都以青蛙圖案作為紋身的圖樣，有著子孫滿堂和富貴臨門之意。

黎族的圖騰崇拜其特點認為：人們的某一血緣聯合體和動植物的某一種類之間存在的某種聯系，圖騰崇拜在黎族人看來是美麗的動物，它只生活在水中，因此有水的地方就有龍，有水就意味著有好的收成，所以黎族人崇拜龍。

（三）冼夫人和媽祖文化信仰

海南島冼夫人崇拜和信仰媽祖也是非常普遍的， 是海南娘嬤信仰的代表。但比起媽祖信仰，兩者在信仰習俗、祠廟分布、神靈的起源、歷代封號和神職功能的特點及其演變等方面還是有很大差別的，由于冼夫人文化的歷史積淀十分深厚，長久以來對冼夫人進行研究和探討的越來越多，冼夫人文化在海南已經流傳了一千三百多年，有著深厚的歷史底蘊，蘇軾等文人墨客也曾經在海南贊嘆追憶過冼夫人。因此冼夫人的信仰作為民間文化的一部分，具有生活化與民間性的特點，在社會變遷與民俗生活中滲透影響，成為一種具體形態的存在。

媽祖崇拜是海南島民間信仰的重要組成部分， 她們和金花娘娘等其他女性神靈一起共同構筑了海南島娘嬤信仰的神靈世界。冼夫人和媽祖由于其特殊的經歷和身份， 二者受到了人們長期的祭祀和推崇，香火猶旺，也引來了史學界、 民俗學界、人類學界的廣泛關注和研究，學術成果頗豐。其中， 王興瑞所著 《冼夫人與馮氏家族》（中華書局，1984年版）一書， 對冼夫人及其家族的歷史進行了系統的研究， 從中透視古代越族社會發展情況。另外，中山大學民俗學叢書《嶺南圣母的文化與信仰———冼夫人與高州》（黑龍江人民出版社， 2001年版）則記錄了有關冼夫人的重要歷史文獻， 介紹了詩文、 戲曲與民間傳說中的冼夫人， 并收編了關于冼夫人信仰研究的相關論文

總而言之，歷史時期，對于冼夫人和媽祖的崇拜信仰在海南島表現出了各自不同的特點，但對于信眾來說，無論是冼夫人還是媽祖，都已經成為他們集體創造的精神寄托。人們通過一定的儀式，借助冼夫人和媽祖這個載體，使各自在精神世界中得到教育和慰藉。在今天，冼夫人崇拜和媽祖信仰還凝聚成一種向心力， 憑借其廣泛的影響， 在綰結海外游子的鄉情和海峽兩岸交流中起到了橋梁作用。

四、生活變遷帶來的信仰危機

隨著逐年田野走訪和問卷調查中發現，在不斷開發建設和現代化發展的過程中，黎族人的本土信仰正在逐步減少甚至在當今年輕的一代中大部分都持著一種摒棄的態度。對于古老的信仰文化，當下的年輕人更多的會將其當做是一種封建迷信，一種落后而需要淘汰的東西。

黎族是一個古老的民族，黎族的祖先用其智慧創造了無數文化結晶，他們有自己的語言卻沒有自己的文字，大部分的文化都是通過口耳相傳，采用口述歷史的方式完成史料的記載。在近幾年的走訪調查中發現，在現代教育下的黎族學生都要求使用普通話，大部分的黎族青少年已經喪失了使用黎族語言的能力，不能夠使用自己本民族的方言進行溝通，甚至有的已經完全聽不懂黎族語言了，即便是在和家人的溝通中也通常使用普通話。而對于傳統的婚俗，喪葬等也是盡量從簡，很多方面都隨著漢族人的習慣方式進行改變，越來越的人選擇隨大波，對自己本民族的文化反而逐漸淡化甚至摒棄。

在走訪調查中，他們時常掛在嘴邊的話是“我們現在都被漢化了”。據此可以理解為他們對漢文化影響的認同感，但筆者認為這也是他們對自己本民族的一種保護，無論是民族本身還是文化信仰。在面對現代化轉變的過程中，為曾經簡單耕作，捕魚生活的小島居民帶來巨大的生活和生產變化，耕作變少了，捕魚幾乎消失殆盡，取而代之的是土地征用之后的“一夜暴富”，以及土地流失之后的無所作為。面對迅速改變的生活方式，很多黎族人們無法很好的適應新生活，以及生產方式的轉換，從而導致許多的矛盾，沖突，對立。對此情形筆者做了以下的原因分析：（1）隨著黎族與漢族之間的的密切聯系，年青一代的黎族人最大限度的接受著漢族文化的教育，無論是在學校的課本教育上還是口耳相傳的生活方式教育，他們都不再嚴格地承襲與尊奉父輩的傳統信仰與文化，也因此多數年輕人認為傳統的信仰和習俗是難以適應當今時代的發展與需求的，甚至更多的人不再信仰并呼吁摒棄；（2）科技發展，在帶來便捷的同時，越來越多的青年黎族人離開自己的家鄉，外出工作，逐漸脫離黎族信仰環境與文化熏陶，這樣的結果是直接導致他們遺忘本民族信仰文化與傳統習俗的重要原因。

盡管隨著時間的不斷變化，生活方式也不斷因此改變，很多傳統的黎族信仰和生活方式無不都在漢化，但筆者認為在黎族人的信仰體系中，關于儀式和禁忌不僅僅是一套規矩或者程序，而是具有特定的社會功能，具體表現如下：（1）規范性和防御性的功能。規范性可以強制人們的行為使得人們更加傾向于自律，而此種自律是社會生活所必需的也是社會成員必須使自己適應約束、控制和限制。（2）社會群體的內聚功能。儀式能使人們自然而然的結合起來，不斷增強社會團結。從現實的意義上來看，當人們被團結起來，其情感表達也會在共同的行動中表現出來。（3）恢復生機的功能。社會成員可以深刻的意識到他們共同的社會遺產，并把他們同過去聯系起來，此類意識為人們提供了源源不斷的動力，促進人們在發展的道路上一直保持積極的狀態。（4）振奮精神和調節情緒的功能。它有助于建立人們對社會福祉的愉悅感情。當群體面對大災大難或難以承受的風險的時候，比如自然災害，或者失去重要家庭成員以及威脅其穩定生存的其他事件時，此功能就顯示出無比重要的作用，它能使人在劇烈的挫折當中依然有所依靠，無論在物質上的供給還是精神上的依托，哪怕是陷入失望和絕望的人也能迎來光明。由此可見，黎族的信仰和習俗具有諸多的社會功能，它不僅有助于營建和諧、和平的社會成員關系而且在凝聚內聚力的同時發揮支持作用，促使社會良性運行。因此，筆者始終認為對黎族的文化進行調查、整理、保存與傳揚不僅在其理論建構上中有著重要的作用，在其社會實踐當中也有著特殊的作用。堅持對黎族傳統信仰的研究對少數民族信仰文化傳承和發展方面有著無比重要的意義。

五、結語

海南黎族的民間信仰作為一種信仰文化，體現了人類最高的精神信仰境界，但由于受其地理位置因素和歷史發展因素的影響，黎族的民間信仰文化在漫長的歷史進程當中一直處于一種原始宗教的發展階段，黎族地區的大部分族民族仍然以祖先崇拜和原始崇拜為主，就其信仰形式和內容來看都處在占卜，驅鬼，祈禱以及祭祀的階段，其核心仍然是萬物有靈。

黎族青年逐漸摒棄過去原有的繁瑣儀式，他們中的許多人甚至不清楚傳統的儀式究竟有何意義，這也體現了在歷史長河的積淀中，黎族傳統的習俗和信仰被強大的漢文化所沖擊，反映著時下黎族年輕一代對傳統觀念的看法轉變也反映著時下黎族人們的心里特征。而老一輩扔對傳統的信仰抱有深深的敬畏之情，這樣的傳統無論是在其內容上還是其形式上都一定程度的得到先人對后代身份的明確，對調整社會關系，加強群體之間的認同感和歸屬感起著相當重要的作用。傳統的信仰文化，尤其是對祖先的崇拜，成為了維系后代和先人之間一條極為重要的紐帶，這樣的崇拜即使是在遭受到漢族文化的沖擊下，逐漸失去其一些原有的功能而變得世俗化，但就其本質依然被后代們一代代的流傳下去，人們對于追求美好幸福的生活依然抱以迫切的渴望，在遇到難以掌控的災難時人們依然愿意求助于每一個被黎族人稱之為“鬼”的神靈。而我們今天依然不斷的學習和研究黎族的傳統文化和信仰崇拜，這不僅僅是對于文化本身的了解更是了解一個民族心理特征的重要鑰匙，在歲月的長河中，繼承并發揚民族信仰文化的精髓，做到真正的薪火相傳。

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作者簡介：范曉燕（1994-），女，內蒙古自治區烏蘭察布人，三亞學院社會學專業本科生。