《論語》中的處世之道

《論語》這部書，教給我們很多處世的方法、做人的規矩。這些道理看起來很樸素，這些辦法有時候在原則中透著一些變通。

簡單地說，它告訴我們的是做事的原則和把握原則里的分寸。

我們在生活中常常有這樣的困惑：

父母對孩子關愛得無微不至，卻常常招致孩子的反感；

親密無間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來；

有時費盡心機想和領導、同事拉近關系，卻常常適得其反。

為什么會這樣？

怎樣的關系才能稱作“好”呢？

孔夫子認為，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂“過猶不及”。為什么兩個人很親密卻不是相處的最佳狀態呢？

孔子的學生子游說：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（《論語·里仁》“數”是“屢次”的意思。如果你有事沒事總是跟在國君（領導）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來親密，但離你們倆疏遠也就不遠了。

有一個哲學寓言，名叫《豪豬的哲學》。

有一群豪豬，身上長滿尖利的刺，大家擠在一起取暖過冬。它們老是不知道大家應該保持一種什么樣的距離才最好，離得稍微遠些，互相借不著熱氣，于是就往一起湊湊；一旦湊近了，尖利的刺就彼此扎著身體了，就又開始疏離；離得遠了，大家又覺得寒冷……經過很多次磨合以后，豪豬們才終于找到了一個最恰如其分的距離，那就是在彼此不傷害的前提下，保持著群體的溫暖。

在我們今天這個社會，尤其是都市里，原來的大雜院都拆了，建成了單元樓，已經沒有這院里頭一家包餃子，十家挨著都送到的事了，已經沒有大院一起過年，大人一桌小孩一桌的情形了。往往是同在一個單元里邊住了三四年，鄰居都認不全。

因為周圍人際關系冷漠，人與人之間溝通的障礙越來越多了。

這種障礙多了以后會怎么樣呢？就會加重我們所信賴的幾個朋友身上的負擔。

你會覺得：我的好朋友應當對我好一點，我也會自覺地對他好一點。你會覺得：你們家有什么私事，比如兩口子打架了，為什么不告訴我呢？我可以給你們調停啊！

我們很多人都有這樣的想法。

大家真的應該聽聽子游的這句話：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”距離過近，必然要傷及他人。

那么，應該怎樣與朋友相處呢？

子貢曾經問過他的老師，孔夫子告訴他說：“忠告而善道之，不可則止，勿自辱焉。”（《論語·顏淵》）看到朋友做得不對的事，你要真心地勸告，善意地引導，如果他實在不聽就算了，別再說了，不要自取其辱。

所以，與好朋友相處也要有個度，不要什么樣的事情都大包大攬。

《論語》告誡我們，無論對朋友還是對領導，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。

那么，對待自己最親近的家人，是不是就可以親密無間了呢？

父母和子女之間、夫妻之間、戀人之間，也需要保持適當的距離？

心理學上有一種界定，說現代人的交往中，有一種行為叫做“非愛行為”。什么意思呢？就是以愛的名義對最親近的人進行的非愛性掠奪。這種行為往往發生在夫妻之間，戀人之間，母子之間，父女之間，也就是世界上最親近的人之間。

夫妻和戀人之間經常會出現這樣的場面：一個對另一個說：你看看，我就為了愛你，放棄了什么什么；我就為了這個家，才怎么怎么樣，所以你必須要對我如何如何。

不少母親也經常會對孩子說：你看看，自從生了你以后，我工作也落后了，人也變老變丑了，我一切都犧牲了，都是為了你，你為什么不好好念書呢？

所有這些，都可以稱為非愛行為。因為，它是以一種愛的名義所進行的一種強制性的控制，讓他人按照自己的意愿去做。

我曾經看到有一本寫如何為人父母的書，作者是一個英國的心理學女博士。她在書的開頭說了一段非常好的話。她說：這個世界上所有的愛都以聚合為最終目的，只有一種愛以分離為目的，那就是父母對孩子的愛。父母真正成功的愛，就是讓孩子盡早作為一個獨立的個體從你的生命中分離出去，這種分離越早，你就越成功。

從這個意義上來講，距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間，也應該保有。

無論父母子女之間，還是多年夫妻之間，一旦沒有了這種距離、這種尊重，越過了這個尺度，到了《論語》中說的“數”這個階段，彼此已經不獨立了，就產生了隱患，離疏遠甚至崩潰就不遠了。

《論語》告訴我們，要本著平等和理性的態度去尊重每一個人，彼此之間留一點分寸，有一點余地。

這非常像禪宗所推崇的一個境界，叫做“花未全開月未圓”。

這是人間最好的境界。花一旦全開，馬上就要凋謝了；月一旦全圓，馬上就要缺損了。而未全開，未全圓，仍使你的內心有所期待，有所憧憬。

朋友之道，親人之道，皆是如此，稍微留一點分寸，得到的往往是海闊天空。

說話要用腦子，做事要考慮后果，這是為人處世很重要的一點。

要想在紛繁復雜的現代社會中，處理好各種各樣的人際關系，更重要的是自己要懂禮節。

那么，在孔子看來，什么叫禮節呢？

孔子很重視日常生活中的禮節。他尊禮，守禮，行禮，并不是做給別人看，而是一種自我修養。

當做官的人，穿喪服的人，還有盲人，路過他面前，不管這個人多么年輕，他也一定要站起來；如果他要從這些人面前經過，他就小步快走，這表示對這些人的一種尊敬。

對有官位的人，應該表示尊敬；對身上戴孝的人，他們是遭遇不幸者，也應該表示尊敬；對盲人，用今天的話來說叫“弱勢群體”，更應該表示尊敬。你不要打擾他們太久，不要驚擾了他們的傷痛，你應該悄悄地從他們面前經過。

這就是一種禮儀，這就是對人的一種尊重。

孔夫子在其他場合也是這么做的。

《論語·鄉黨》記載：“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉人儺，朝服而立于阼階。”鄉親們一起行鄉飲酒禮，儀式結束后，孔子總是要等拄手杖的老人出門后，自己才走，絕不與老人搶行。鄉親們舉行驅除疫鬼的儀式，孔子一定穿著朝服，恭敬地站在東面的臺階上。

這都是一些最小最小的禮節。大家可能會覺得，一個圣人做這點事，還用記載在典籍上嗎？這不是誰都懂的道理嗎？這是夸圣人嗎？

其實，所謂圣賢的言談舉止就是這么樸素，樸素得甚至讓今天的我們都有些懷疑。這種故事就像發生在你的鄰里，發生在你的家里。

但這是多么溫暖啊，它讓我們覺得圣賢未遠。他依然在把自己感悟到的道理，體會到的經驗，留給我們，一起分享。

孔子的學生子路曾經問他的老師怎樣才能成為一個君子。孔子告訴他說：“修己以敬。”好好修煉自己，保持著嚴肅恭敬的態度。

子路一聽，做到這四個字就能當君子了？不會這么簡單吧？于是又追問，說：“如斯而已乎？”這樣就行了嗎？

孔子又補充了一點說：“修己以安人。”在修煉好自己的前提下，再想法讓別人安樂。

子路顯然還不滿足，又追問：“如斯而已乎？”

孔子又補充說：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。”修煉自己，并讓百姓過上幸福的生活。像堯、舜這樣的圣賢之君還發愁在這件事情上沒有做好呢。做到這一點，難道還不夠個君子嗎？

孔子告訴我們的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。“修身”，是對家國、對社會負責任的第一前提。孔子和他的弟子力爭做“最好的自己”，而目的是為了更好地履行對家國、對社會的責任。

別人曾經問子路：你的老師孔子是個什么樣的人？子路沒有回答。孔子后來對子路說，你為什么不這樣回答呢：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”

當我發奮用功的時候，我可以忘了吃飯；當我快樂歡喜的時候，我會忘了憂愁。在這樣一個行所當行，樂所當樂的過程中，不知道我的生命已經垂垂老矣。這是孔子的寫照，也是中國知識分子追求理想人格的一個寫照。

儒家哲學說到底，是培養一種踐道者，也就是培養一批能夠擔當文化使命的特殊階層。這個階層中的精英的品格，就是范仲淹所說的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）。他可以忘卻一己的得失，把自己融入到一個大的群體利益中。

這是一種信仰，一種情懷，一種社會擔當。但其前提又是樸素的，是始自腳下的。修身養性、做好自我，就是起點。

我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。其實，與其怨天尤人，不如反躬自省。如果我們真的能做到把握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，就自然會懂得為人處世之道。

懷著樂觀和積極的心態，把握好與人交往的分寸，讓自己成為一個使他人快樂的人，讓自己快樂的心成為陽光般的能源，去輻射他人，溫暖他人，讓家人朋友乃至于更廣闊的社會，從自己身上獲得一點欣慰的理由。

我想，這不僅僅是《論語》里面的一種道德理想，它同樣適用于二十一世紀。孔子和他的弟子們所享受的那種歡樂，同樣是我們今天快樂的源泉。這大概就是《論語》可以給我們今人最大的借鑒和經驗所得吧。

（選自《于丹〈論語〉心得》，中華書局）