試析中國在聯結冷戰與去殖民化運動中的作用

張 威

（黃岡師范學院 政法學院，湖北 黃岡 438000）

冷戰①與去殖民化運動②是 20世紀世界歷史中的兩大重要事件，它們在形成發展的時空區間上有所疊加，但兩者的根源不同，發展取向各異。“殖民地臣民和帝國主義當局之間的斗爭與東方和西方之間的冷戰是同時進行的，這兩種運動相互聯系，相互影響。盡管有這種相互聯系，但殖民地革命并不是冷戰的副產品。”[1]814自20世紀50年代開始，在美蘇冷戰競爭的地域從歐洲、遠東向世界邊緣地區擴散的同時，欠發達地區為推翻殖民體系進行的民族解放運動風起云涌，激蕩世界，這兩種國際范圍的宏大運動共同塑造了二戰之后國際政治的雙重特性：“一方面，國際政治舞臺的地理邊界在不斷擴展，并展現了更加豐富的多元文化；另一方面，國際社會中代表政治意志與軍事優勢的力量中心的數量有所減少，即為權勢集中。”[2]94這里所說的“多元”“擴展”與“權勢集中”，由于冷戰大國的競爭性介入、制度移植而產生了結合效應，將本無關聯的冷戰與去殖民化運動有機地聯系起來。在考察冷戰如何與去殖民化運動相聯結的問題上，陳兼教授進行了頗具前瞻性的研究，在《將“革命”與“非殖民化”相連接——中國對外政策中“萬隆話語”的興起與全球冷戰的主題變奏》一文中，他以新中國革命外交之發展作為研究對象，指出：“1940年代末，中華人民共和國作為一個決心向現存國際秩序及其規范提出全面挑戰的‘革命國家’而崛起，在冷戰和戰后非殖民化進程之間創造了一條重要的紐帶，將這兩個在戰后世界史上極為重要的歷史現象以特定的、若非中國參與便難以想象的方式聯接起來。”[3]2這一研究對筆者具有重要的啟示意義。為進一步探究新中國這樣一個在半殖民地半封建的、落后的東方國家的歷史根基上建立起來的社會主義國家是如何能夠在冷戰與去殖民化運動之間建立關聯這個問題，本文選取1949年新中國成立到20世紀50年代末期這一時段為研究區間，以“國家身份”為切入點，從新中國國家身份的形成及構成要素、國家利益的建構以及國際主義行動等幾個方面進行分析研究，以此希冀在當代中國外交研究領域做一點有益的探索。

一、新中國國家身份的形成與構成要素

一個國家的國家身份是由其內在屬性決定的，是在國家間互動過程中得到體現的。它既是一個國家相對于國際社會的角色，又反映著一個現代意義上的主權國家與國際社會之間的認同程度[4]18。身份的認定不僅能夠回答“我是誰”這個問題，而且還有助于特定國家形成“我”“我們”“他者”和“他們”的不同層面的身份認同[5]52。那么，新中國國家身份的內涵是什么？它是如何形成的呢？這是本文首先必須解決的兩大問題。建構主義大師亞歷山大·溫特指出：“國家是可以具有身份和利益的實體。”[6]281作為“根植于行為體的自我領悟，并可以產生動機和行為特征”的國家身份有四個層面的意義：團體身份、類屬身份、角色身份和集體身份。國家是一個“團體自我”，具有群體層面上的認知能力[6]283。國家的團體身份是由國家的內在構成要素建構而成的，這種身份具有物質基礎，即為國家公民與領土。類屬身份表明國家的社會類別屬性，它所要回答的是“我們是誰”這樣一個問題。在國家體系中，類屬身份的對應物是“政權類型”或“國家形式”[6]284。角色身份是指國家在國際關系結構中所扮演的角色，是國家在與社會關系結構中“他者”的互動中形成和確定的，只能存在于與“他者”的關系中。根據溫特的理解，“敵人”與“朋友”表示了角色身份[6]287。敵人之所以為敵人，朋友之所以為朋友，是由“自我”與“他者”之間的關系結構所決定的。集體身份是“類屬身份和角色身份的獨特結合”，任何國家，在具有團體身份的同時，還屬于某一社會群體，并認同自身屬于該群體中的一員。集體身份“具有因果力量，誘使行為體把他者的利益定義為自我利益的一部分，亦即具有‘利他性’”，這使得國家“能過克服使利己主義者處于窘境的集體行動難題”[6]288。在以上四個層面當中，團體身份是國家所固有的、唯一的、區別于其他任何國家并獨立于國際體系的內在身份。其他三種身份則是形成于國家間關系互動之中，通過“社會比較”“社會類化”“社會區辨”“社會定位”，由不同國家間“共有觀念”建構而成的社會身份[7]37。同一國家可以表現出多重身份特性。

依據上述理論研究成果，并結合當時的國際大勢，我們可以對1949年成立的中華人民共和國的國家身份進行如下界定：從團體身份來看，中國在人口和領土面積上都屬于亞洲大國；從類屬身份來看，中國是一個社會主義國家；從角色身份來看，中國是一個對充滿剝削、壓迫的資本主義世界體系強烈抵制、激進對抗的“革命國家”；從集體身份來看，中國是一個欠發達、前半殖民地半封建的國家，并對深受帝國主義、殖民主義統治之痛的殖民地半殖民地國家具有強烈的身份認同。值得注意的是，雖然中國與蘇聯、東歐國家均屬社會主義國家，但由于中國國家身份的多重特性，特別是對殖民地半殖民地國家的強勢身份認同，對帝國主義、殖民主義“敵人”的強力對抗，中國在國際冷戰與去殖民化運動兩項交織的國際政治整體運動中表現出極為獨有的特征。

國家身份具有相對客觀的基礎，并不完全是主觀的因素。國家身份從其構成要素來看，既包括實體要素，即物質性要素，也包含規范性要素，即精神要素[8]118。具體來說，構成一個國家身份的主要因素，包括人口、疆域、政權類型、經濟發展程度、政治文化心理、歷史經驗、意識形態等。

從人口數量和國家疆域上看，中國是一個人口眾多、疆域遼闊的國家，但這些物質基礎并不能抹殺近代以來國力羸弱、飽受屈辱的慘痛歷史記憶。

從政權類型和經濟發展程度來看，1949年新民主主義革命的勝利開啟了中國的社會主義發展道路，這使得中國在非黑即白二元對立的世界中成為資本主義的天然敵人。在革命勝利之前，中國經濟極端落后，西方列強長期的經濟壓榨、政治鉗制造成民族經濟在扭曲狀態下低效率緩慢發展，或稱“邊緣性發展”，這也是社會主義中國經濟發展的基礎。

從政治文化心理來看，近代以前的中國被稱之為“中央帝國”或“中央王朝”，在與外部世界特別是周邊國家和地區的關系交往中形成了一種以“中央帝國”為核心，以“天朝禮治”為核心世界觀的“朝貢”體系③。兩千年來，“朝貢”體系支撐著帝國皇權，并透射出以“華夏中心主義”思想為基礎的“大國心態”。“這種大國心態并未因19世紀的外國入侵、國門被打開而崩潰，相反，保守這種心態在很大程度上成為中國統治者和普通老百姓面對外來勢力的強壓下平衡自我心態與自我安慰的一種心理強心劑。”[9]25

從歷史經驗來看，1840年第一次鴉片戰爭不但改寫了近世中國的政治地理，同時也撞開了中國近代歷史的大門。美國著名學者米歇爾·亨特寫道:“晚清及中華民國時期的歷史軌跡見證了中國在周邊地區強勢地位的崩潰：被迫簽訂不平等條約、遭受外國入侵和瓜分，及最后被日本占領。”[10]17一部中國近代史，就是泱泱大國不斷遭受帝國主義、殖民主義欺凌與侮辱的歷史，近世之前大一統的國家被眾多列強肢解、強占殆盡的歷史，也是中國民眾現代民族意識不斷成長，為尋求民族的自尊與崇高而奮力抗爭的歷史。百年的屈辱成為中華民族精神上深深的烙印，并在中國民眾的心目中培植出難以消解的“受害者”心理。當大國心態與“受害者”心理產生激烈碰撞時，必將迸發出能撼動戰后世界政治格局基本走向的強大動能。

從意識形態來看，馬克思列寧主義是中國無產階級領導人民革命運動的思想武器，以毛澤東為代表的中國共產黨人堅信只有馬列主義才能“救中國”，要想擺脫帝國主義奴役、實現中華民族的偉大復興和國富民強之目標，只能通過推翻帝國主義主導的“舊世界”，通過世界無產階級革命，才能實現。

新中國雖與蘇聯和東歐同屬社會主義陣營，但以上影響因素卻建構了一個不同于蘇聯和東歐的獨特身份：中國與殖民地半殖民地國家有著相同的歷史命運，1949年中國革命的勝利不僅使中國這樣一個前半殖民地半封建的落后國家成為自身命運的主人，而且也向世界被壓迫民族提供了對西方造反的激勵和教益。毛澤東曾經指出：“這個事變所以帶著偉大性，還因為這個事變發生在世界的東方，在這里，共有十萬萬以上人口（占人類的一半）遭受帝國主義的壓迫。中國人民的解放戰爭由防御轉到進攻，不能不引起這些被壓迫民族的歡欣鼓舞。”[11]1244同中國一樣，幾百年來廣大的亞非拉被壓迫民族深受帝國主義的野蠻統治，飽受殖民主義奴役之苦。貧窮、戰亂、墮落、死亡成為被壓迫民族心頭揮之不去的陰霾。在他們眼中，資本主義是殖民主義的同義語，建立在資本主義基礎上的殖民剝削，與依靠殖民剝削而迅速發展的資本主義制度，都是使他們遭受深重苦難的根源。在身份建構上，帝國主義、殖民主義是“他者”，是“敵人”，是“萬惡之源”。唯有造反才能擺脫殖民困境，“受殖者必須莊敬自強，重建自我，藉此謀求解放”[12]45。雖然殖民地半殖民國家的階級狀況各不相同，革命路徑選擇各異，但反對帝國主義奴役、要求民族獨立的斗爭目標卻是共同的。因而，新中國國家身份的多重特性決定了它在全球冷戰的世界中既是一個秉持馬列主義暴力革命理念，推進國際階級斗爭，反對國際資本主義體系的“革命國家”，同時也是一個“以殖民地半殖民地的被壓迫民族為同盟軍”，堅定推進去殖民化和民族解放運動，對殖民地半殖民地國家持有強勢身份認同的新興國家。這也決定了，蘇聯為首的社會主義陣營和世界被壓迫民族是中國的“朋友”，而美國為首的國際帝國主義和殖民主義是中國的“敵人”。

二、新中國國家利益的構成

“利益是以身份為先決條件的，因為行為體在知道自己是誰之前是不可能知道自己需要什么。”[6]287建構主義認為，一個國家首先必須明確自我在國際體系中的角色定位，然后才能根據這個角色定位去界定和踐行自身的國家利益。就基本構成而言，國家利益是由客觀國家利益與主觀國家利益共同組成的[13]67。以上文對中國國家身份的認知為基礎，我們可從主權獨立、現代化發展和推翻國際資本主義體系三個方面對新中國國家利益的構成進行分析。

主權獨立，是現代民族國家的根本政治屬性，是對內的最高統治權、對外的獨立平等權和防范侵略的自衛權的統一。1949年10月1日中華人民共和國的成立標志著中國半殖民地半封建歷史的結束，標志著“中國人民從此站起來了”。但是，在冷戰與去殖民化交相疊加、交錯影響的世界中，獨立并不意味著包括中國在內的飽經西方帝國主義欺凌的被壓迫民族和國家在國際體系中能夠獲得應得的平等與尊重。帝國主義掌控的世界殖民體系仍舊在頑固地存在和產生作用。新中國在鞏固主權獨立的基礎上進行的為爭取平等自主的反帝、反殖民的斗爭，將進一步促使世界被壓迫民族“心理和精神上的覺醒”。

中國作為殖民地半殖民地國家心目中頗有影響力的革命典范和社會發展新道路的開辟者，在強調對殖民地半殖民地國家具有強烈的身份認同的同時，也將帝國主義、殖民主義作為革命的主要對象，而美國則是帝國主義、殖民主義和“反動思想”的主要堡壘，是“一切被壓迫國家人民的最兇惡的敵人”。在1954年4月28日的日內瓦會議上，中國代表團團長周恩來發言指出：“亞洲人民和世界其他各地人民一樣是愛好和平和自由的。亞洲人民長期遭受壓迫和奴役。他們的爭取從外國帝國主義壓迫下的解放和爭取民族獨立和自由的斗爭是正義的。這個歷史潮流是不可抗拒的。但是，美國有勢力的集團，為了建立它在亞洲的殖民地統治，正加緊干涉亞洲民族獨立運動，策動組織亞洲侵略集團，擴大在亞洲的戰爭。美國的這種政策是違反亞洲人民的愿望的，美國的這種政策是造成亞洲局勢緊張和不安的根源。”[14]

世界上任何一個民族都非常渴望本國實現現代化和國富民強的目標，只是實現方式上有所不同。對于20世紀上半葉的中國，希冀在民族獨立的基礎上實現資本主義現代化的憧憬在國際帝國主義、殖民主義的鉗制與重壓之下淪為“一種非歷史的幻想”。美國學者梅若慈認為，“一直到1949年，中國的巨大成功是抵抗殖民主義，而不是實現現代化”[15]8。新中國成立之后，通過社會主義改造，蘇聯模式的社會主義現代化道路成為新中國社會發展和制度選擇的唯一路徑。羅榮渠曾指出，社會主義的蘇聯模式與西方世界資本主義現代化道路截然不同，它屬于“原生的資本主義發展模式的對抗發展形式”[16]154。所謂的“對抗”在新中國的發展問題上顯得尤為突出，不僅表現在資本主義與社會主義大相迥異的基本制度特征和發展原則的對抗，更表現在中國這樣一個欠發達、前半殖民地半封建的“革命國家”在以帝國主義國家為“中心”的國際資本主義體系中，力圖擺脫國際帝國主義、殖民主義的壓榨和操控，一勞永逸地解決“邊緣化”威脅與“依附”境遇，實現翻身解放的夙愿。

作為對世界被壓迫民族持有強勢身份認同的新中國強調，堅持支持國際上一切反對帝國主義、殖民主義的斗爭，并根據無產階級國際主義原則對殖民地半殖民地國家進行無私援助。新中國支持援助被壓迫民族的人民打倒帝國主義、殖民主義，徹底推翻國際資本主義體系的斗爭，并非是為中國的一己私利，而是從世界被壓迫民眾的合法權益和根本利益出發采取的恢宏行動，實則反映了與新中國集體身份緊密相關的國家利益選項——“集體自尊”。集體自尊，指一個集團對自我有著良好感覺的需要，對尊重和地位的需求[6]295。“像其他國家利益一樣，集體自尊也可以通過多種方式表達。一個關鍵因素是：集體自我形象是正面的還是負面的。”[6]296在新中國“集體自尊”的形成過程中，“正面的自我形象”——與殖民地半殖民地國家有著共同歷史境遇，追求民族獨立，維護民族尊嚴，推進國家間關系友好，強調大小國家地位平等；與“負面的自我形象”——帝國主義、殖民主義長期壓迫包括中國在內的殖民地半殖民地國家，帝國主義、殖民主義不僅是殖民地半殖民地國家貧窮、戰亂、墮落、死亡等“社會瘟疫”的制造者，更是世界戰爭的罪惡根源。與世界和平的主要威脅之間形成的強烈內在反差性張力，促使新中國強化對殖民地半殖民地國家的身份認同，并使之成為在社會主義國家集團與殖民地半殖民地國家這兩大“政治集合”之間的“交集”，使得冷戰與去殖民化問題以特定的方式聯結起來，若無中國參與，形勢將難以想象。

三、新中國的國際主義行動

國家身份決定國家利益，國家利益決定國家行為。正如溫特所指出：“身份變化，國家利益也跟著變化。”[6]296新中國獨特的國家身份要求它發揮國際主義精神，對正在為民族獨立和擺脫帝國主義、殖民主義以及其他一切形式的民族壓迫與征服進行正義斗爭的各國人民給予國際援助。

1949年11月16日，中華全國總工會名譽主席劉少奇在北京舉行的亞洲澳洲工會理事會的開幕式上發表長篇致辭，指出“殖民地和半殖民地反抗帝國主義進攻以贏得民族獨立的武裝斗爭是強化和捍衛世界和平的一股巨大力量”，“中國人民戰勝帝國主義及其走狗，建立中華人民共和國的道路，是許多殖民地半殖民地國家的人民爭取民族獨立和人民民主所應該走的道路”[17]163。在以兩種對立的社會制度間的競爭為主要表現的冷戰和在以反抗帝國主義、殖民主義為特征的去殖民化運動這兩大交相呼應的重大歷史事件中，中國既是冷戰的重要參與者，也是去殖民化運動的積極推動者，它的存在不僅開啟了世界去殖民化運動革命化進程，更使得“‘冷戰’作為東西方之間意識形態和制度對抗的‘純粹形態’，將不能不隨著中國在國際舞臺上的崛起而發生深刻的變化”[3]16。

“不管是基于馬克思的共產主義世界的偉大理想、中國傳統文化中的華夏中心主義思想，還是基于近代以來中華民族受到了奇恥大辱和戰略理性滑坡之后急需重振民族士氣方面的考慮，毛澤東均十分希望走出一條中華民族再造輝煌于世界的道路，中國應該對人類有較大的貢獻。”[18]167在毛澤東和中國共產黨人的心目中，無產階級國際主義是“利他性”的國際主義，所謂的“利他性”，針對的是“中間地帶”——包括已經取得民族解放和正在進行爭取民族解放斗爭的殖民地半殖民地國家和地區。這些國家和地區的民族解放運動與人民民主運動是在反殖民主義斗爭中不斷加強并發展成為世界規模的反帝、反殖革命的時期應運而生的，是世界被壓迫民族革命斗爭的主要體現者。

為了支持世界被壓迫民族反對帝國主義和殖民主義的正義斗爭，促進被壓迫民族與中國的友誼，增強相互間的經濟文化交流，中國政府廣泛開展“人民外交”。“人民外交就是新中國基于階級分析理論、由黨政對外機構主持但以人民團體名義出現、以政治上可信用的外國政治活動分子和非政府組織為主要工作對象、為建立人民間友好關系和國際政治斗爭統一戰線而展開的對外活動。”[19]25“人民外交”具有非職業性和非政府性的特征，1952年4月30日，周恩來在《我們的外交方針和任務》的講話中指出：“我們要團結世界各國的人民，不僅兄弟國家的人民，就是殖民地半殖民地國家的人民和資本主義國家的人民，我們都要爭取。”[20]52根據美國國務院情報研究所的情報評估，“1955年63個國家的外賓訪問了共產黨中國，而同期中共出訪了涉及亞、歐、非、美等各洲的33個國家。1956年到中國訪問和中國出訪國家的數目分別增長到 75個和 49個。”[21]329“人民外交”的內容和范圍很廣，涉及文化、藝術、科學、教育、經濟貿易、宗教等各個領域。美國情報機構的分析統計數據顯示，從1955年1月到1956年6月，總共有78個國家和地區與中國具有聯系和交流，其中55個國家是殖民地半殖民地國家[21]337。這充分說明“人民外交”作為重要的外交工具，在增進中國與殖民地半殖民地國家之間友誼，強化身份認同，構建反帝、反殖民的國際統一戰線上的重要作用。

總之，厚重的歷史積淀和偉大的中國革命造就了中華人民共和國——一個全新國家身份的新中國。同時，新中國國家身份的多重特性決定了在二戰之后的世界中，它既是一個秉持馬列主義暴力革命理念，推進國際階級斗爭，反對美國主導的國際資本主義體系的“革命國家”，同時也是一個以“以殖民地半殖民地的被壓迫民族為同盟軍”，堅定推進去殖民化和民族解放運動，反對帝國主義、殖民主義，并對殖民地半殖民地國家持有強勢身份認同的新興國家。美國為首的國際帝國主義、殖民主義體系是包括新中國在內的積極投身冷戰對抗、極力支持去殖民化運動國家的共同敵人。在“不斷革命”論的指引下，新中國秉持“被壓迫者”的國際主義——無產階級國際主義，將徹底推翻國際帝國主義、殖民主義體系作為全球冷戰和去殖民化運動的共同終極目標。這也正是為什么是中國，而不是其他國家能夠將冷戰與去殖民化運動這兩個在戰后世界史上極為重要的歷史現象以特定的方式聯結起來的原因所在。

注釋：

① 對冷戰內涵如何界定，學術界有不同的理解。傳統史學認為，冷戰是二戰結束后美國與蘇聯爭奪全球利益和世界影響的斗爭，也是它們遏制反遏制斗爭所形成的兩國關系和整個戰后國際關系的一種狀態，是1947年至1991年的一種國際體系。中國學者劉金質指出，“冷戰包含三個層次的含義：第一，資本主義和馬列主義意識形態的斗爭與沖突；第二，資本主義和社會主義兩種政治和經濟制度的斗爭；第三，美國以及盟友同蘇聯以及盟友的軍事對抗、意識形態的斗爭以及爭奪第三世界的角逐。”參見劉金質的《冷戰史（上）》（世界知識出版社，2003年版）。美國杰出的外交史學者沃爾特·拉費伯爾強調蘇美兩國國內政治決定了冷戰的爆發和其后的發展。參見[美]沃爾特·拉費伯爾的《美國、俄國和冷戰（1945―2006）》（牛可，翟韜等譯，世界圖書出版公司，2011年中文版）。冷戰國際史研究的領軍人物文安立（Odd Arne Westad）教授則認為，“冷戰最重要的表現既非軍事的，也非戰略的，亦不是以歐洲為中心的，而是與第三世界的政治發展和社會變遷緊密聯系在一起的。”為此，文安立教授從美蘇對第三世界的干涉與爭奪角度提出了“全球冷戰”這一概念。參見 Odd Arne Westad的The Global Cold War: Third World Intervention and the Making of Our Times（Cambridge: Cambridge University Press, 2005版）。

② 按照學術界約定俗成的觀點，一般將“decolonization”翻譯成為非殖民化，并認為它是“殖民地和其他附屬地通過斗爭迫使宗主國改變政策，從而使得殖民地和其他附屬地獲得獨立，導致歐洲殖民帝國全面崩潰的一場運動”。參見潘興明的《試析非殖民化理論》（《史學理論研究》2004年第 3期）。對于這一概念，張順洪、潘興明等國內學者認為，在使用這一概念時，應當與殖民地人民爭取民族獨立的民族解放斗爭相區別。參見張順洪的《論英國的非殖民化》（《世界歷史》1996年第 6期）；潘興明的《試析非殖民化理論》（《史學理論研究》2004年第3期）。但包括美國華裔學者陳兼在內的國外學者并沒有將“民族解放運動”與“非殖民化”進行細致區分，在涉及民族解放運動問題時，均以非殖民化運動代稱。參見陳兼的《將“革命”與“非殖民化”相連接——中國對外政策中“萬隆話語”的興起與全球冷戰的主題變奏》（《冷戰國際史研究(9)》，世界知識出版社，2009年版）；Odd Arne Westad, The Global Cold War: Third World Intervention and the Making of Our Times；Jeremi Suri. The Cold War, Decolonization, and Global Social Awakening:Historical Intersections,（Cold War History, Vol.6, No.3,August 2006）。就本文研究的中心問題而言，主要探討新中國成立后在聯結冷戰與推翻世界殖民體系過程中所起的作用。為此，綜合國內外學術界已有研究成果，筆者認為可將“decolonization”譯作“去殖民化”，強調殖民地半殖民地人民爭取民族解放的斗爭是終結殖民統治的主要原因。

③ 美國著名學者費正清曾指出：“中國的對外關系是一個環中心分層的等級關系，它所涉及的其他國家及人民可歸為三大地域——首先，由大部分相鄰且文化相似的朝貢國組成的漢文化圈。其次，由亞洲內陸（半）游牧的朝貢部落和國家所組成的亞洲內陸區。第三，由通常所說的‘外夷’所組成的遙遠的外圈，包括近代的日本和那些在進行貿易時要向中國進貢的東南亞、南亞和歐洲國家。”參見John K. Fairbank“A Preliminary Framework”（載于哈佛大學出版社 1968年出版的《The Chinese World Order》）。

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