諺語與法律：少數民族民間法文化的功能啟示

任渝婉

（重慶大學，重慶 400044）

一、少數民族諺語與法律的關聯性闡釋

少數民族諺語是少數民族社會慣用語、歇后語、俗成語的統稱，也是少數民族群眾自身創造的表述性俗語。這里我們有必要強調一下“表述性”特征的重要性，不是任何少數民族諺語都具有充沛的表述性，例如，清代滿族的民間諺語“人死賬不死”、“放閻王賬”便是表述性地描述民間“借款”這一經濟現象，即隱含了少數民族對某種社會事物的民族認知經驗。還有一些諺語是引述性諺語，只要援引存在的事實即可，我們這里討論的與少數民族法律息息相關的諺語，一般是指少數民族諺語中的表述性諺語，其表述形態“促使它具有某種推理與判斷事物性質的重要功能”，[1]從而奠定了承載法律形象、性質與狀態的語言基礎。然而，少數民族表述性諺語并不是天然的法律語言，從諺語到“法諺”的語言性質轉變源自“少數民族對民間法律生活、民族道德經驗的總結與傳授需要”。[2]

中國是一個統一的多民族國家，古代中國統一匈奴、突厥、契丹之后急需形成具有多民族共性又兼具時代特征的法律體系來維護政權穩定。但我國少數民族之間的關系復雜，“各個朝代的民族法情況迥異”，[3]相較其他國家而言，我國少數民族一直走在自身所處的民族歷史進程之中，少數民族法律成“文”的情況可以說相當少見，無論是過去還是現在，少數民族“習慣法”均是其民間法律生活的主導性力量之一，這一現象帶來的結果是使少數民族社會的法律認知蘊含著豐富的民族習俗、血緣、倫理、文化以及道德內涵，用侗族的一句“法諺”來說明，即為“法律不入家門”。對于少數民族社會來講，“法律是沒有辦法的解決辦法，只要還有其他的解決途徑都不會訴諸法律手段”，[4]而所謂的“其他辦法”即是社會性規約。《苗族法律契約文書》對少數民族法律生活的“社會性規約”做出了解釋，認為法律和“社會規訓”一樣都是普遍性的事物，法律并不特殊，亦是以一種“陳述性”的語言形態存在。既然如此，能夠被少數民族社會所接納的陳述性語言都可以充當社會規訓的方式之一，而最具有民間普適性的陳述性語言便是少數民族諺語，并且少數民族諺語與法律條款同樣簡短，其語言表述性特征所蘊含的經驗性內容深入人心，字里行間滲透的文學感染力比法律條款更能讓人記憶深刻、易于傳播。可見，從諺語到法諺的轉化經歷了少數民族社會的主體性選擇，并不是一些文獻所認為的法諺是語言自然發展的結果，漢族諺語也有法諺，但數量連少數民族法諺的四分之一都不到，原因即在于少數民族社會有意識地通過諺語來總結與傳授法律生活與民族道德經驗。

誠然，少數民族法諺是少數民族法律的民間語用形態，雖然同樣強調法律的價值，但強調的方式與方向大為不同。一是少數民族法諺強調的是少數民族法律的屬性而不是法律本身，例如，傣族法諺中講：“法律不證自明”，[5]認為法律是人們都認同的公理性東西，納西族法諺則將法律原則與民族原則放在一起，認為“法律原則是民族原則強有力的組成”。[6]因此，少數民族法諺的法律價值提倡的是少數民族社會的公理性內容，其法律依據是對民族性生活的彰顯。二是少數民族法諺強調法律不理瑣事。當代社會中的普遍性法律價值在少數民族法諺中并不存在，所謂法律的普遍性價值是指法律為所有人、所有事開放，至于運用法律手段與否又是另一回事，但少數民族法諺的法律內涵之一是不理“瑣事”，反對以“公力手段”解決私人仇怨，因此，以“理”服人是少數民族社會“法諺”的根本價值所在，其法律知識大多源自少數民族生活常理與經驗的轉化。

二、少數民族諺語中的法文化體系分析

少數民族諺語與官方法律條文、術語的最大不同是它的通俗化，一個“俗”字可以概括少數民族諺語的文化特色。盡管法文化與俗文化是兩個截然不同的概念，但少數民族法諺因為諺語的世俗化特征發展出了獨特的民間法文化系統，主要表現在“理法文化” （亦作“禮法文化”講）與“通例文化”兩方面。

首先，由于少數民族諺語的世俗性，一般來說少數民族法諺中的“法律”以“民法”為主要描述對象，從內容上可劃分為少數民族社會的法理內容、借債內容、物權內容、親眷內容、繼承內容、訴訟內容、強制執行內容等幾大方面。但“法諺”并沒有因為世俗性而缺少法律必備的懲罰性內容（刑法內容），相反一些少數民族法諺是由嚴格的家法演化而來的，例如，侗族法諺“家人共犯，止坐尊長”；“偷盜罪輕，窩家罪重”[7]等等，其中蘊含著鮮明的“理法文化”。國家法律的彰顯最終落實在懲罰之上，但少數民族法諺的法律目標是違法的終止，例如，彝族法諺“罰了不打，打了不懲”，[7]國家法律語言不用講“理”，合法的就是合理的，少數民族法諺恰好相反，合理的才是合法的，如果犯人在受懲罰之前挨了打就不用再接受懲罰了。在一些專業的研究文獻中，少數民族“理法文化”還可作“禮法文化”講，認為少數民族法諺代表的是少數民族社會的禮法追責，它之所以具備強大的民間法律效力，是因為它是民族禮法的象征。例如，白族法諺是由契約語言演化而來，其中有一句著名的法諺叫“人從私契為信，官不為理”，[7]意思是民間的私人契約應順從私人之間的約定，不需要尋求法律的約束，雙方達成合議便可形成效力。為什么白族社會敢于“官有政法、人從私契”？原因在于儒家社會的誠信倫理從古代開始便在云南少數民族地區傳播，白族社會的宗法文化、政治文化乃至哲學文化都受到了儒家誠信倫理的影響，依靠“信”復興道德對主流社會而言是一種教育手段，但對于白族社會卻是基于血緣關系傳承的家訓、家禮，并最終成為一種民族精神契約，即白族社會的“征信”思想。白族法諺中記錄的失信懲罰是非常嚴重的，因為它代表的是民族“禮法追責”，“在民族禮法與社會公法之間，前者占據了更高的社會威望”。[8]簡而言之，少數民族社會憑借法律維護社會公共秩序，憑借民族“契約”精神取信族人。

其次，少數民族諺語中的法諺是通例文化的代表。用現代法律行為理論學說解釋，即少數民族法諺擁有開闊的社會同構性，一是少數民族法諺的文學同構。國家法律語言要求邏輯嚴謹，少數民族法諺則可以帶有生動的、隱喻的文學色彩，侗族法諺“高山已辟成良田，草坡上已種上高梁”，[9]便是隱喻侗族青年未婚先育的違法行為。二是少數民族法諺的政治學同構。苗族法諺“生娃娃要上人頭稅，大人出門要給買路錢”，[9]表面說的是納稅，實質上揭露了封建法制的腐朽黑暗。三是少數民族法諺的教育學同構。哈尼族法諺“鳥宿枝頭，人于法下”，[9]指導人們的行為應納入法律要求的軌道上來。四是經濟學同構。苗族法諺“金皮銅皮一樣黃，貨當賣時不一樣”，[9]描述了黃金與銅皮的市場價格差。五是農業學同構。維吾爾族法諺“夏挑十擔水，冬下一擔肥”，[9]講的是邊疆少數民族農民的生活生產情況。六是社會學同構。佤族法諺“相幫為村，相讓為鄰”，[9]指出了社會交際的關鍵因素。七是民族學同構。侗族法諺“侗族薩為大，漢族廟為大”，[9]區別了侗族與漢族祭祀對象的根本不同。可見，少數民族法諺涉及少數民族社會發展的方方面面，盡管法律呈現的方式與內容各異，但均體現了渴望人民生活富足、社會平等正義的基本訴求。另外，少數民族法諺的通例文化還表現為它的民族歸屬性，“任何規則都有例外，民族性規則沒有例外”。[10]少數民族法律均具有民族屬性，但法諺的特殊在于它是法律又不是法律，因此，可以在對法律的表述中出現鮮明的民族經驗性內容，這在講究客觀、中立、理性的國家法律語言中是不可能存在的，起碼從語言內容上看不到，而少數民族法諺能夠高調地呈現某種民族經驗并使其成為法律通則，讓人們可以輕易地從中看到其民族文化的本質。例如，哈薩克族法諺宣稱：“法律是保障哈薩克人民自由的伊斯蘭經”，[11]這里的“伊斯蘭經”揭示了哈薩克民族文化的本質，國家法律語言中能找到此類承載著民族經驗性內容的詞匯嗎？顯然沒有。

三、少數民族民間法文化的功能與啟示

少數民族諺語的法諺文化是少數民族民間法文化的代表，其顯性功能是促使法治生活化，這里涉及到現當代少數民族法律研究的一個重要議題，即法治生活化究竟是一種社會狀態還是一種法律狀態？對當代社會來說這個問題很復雜，但對少數民族社會而言則非常簡單。中國人民大學楊立新教授曾提出了一個替代性的問題，即如果主流社會沒有“習慣法”，國家法律的社會輻射范圍有多大，如果少數民族社會沒有“習慣法”，國家法律在少數民族社會的輻射范圍又有多大？很顯然，后者的法律執行度會受到巨大的傷害，因為少數民族“習慣法”既是一種法律狀態又是一種社會狀態，少數民族法諺即是習慣法的語用方式，它比習慣法還具有社會傳播的實效性，因為它是口語化的，任何一個少數民族村婦或幼童都能說出幾句法諺，根據現代法學理論：“越是樸素的方法越能夠將法律習慣化與實定化”。[12]因此，與其討論當代社會的法治生活化取向，還不如從少數民族法諺文化中去挖掘什么樣的形式可以創造普遍的知法環境與行法習慣。

首先，必須肯定的是，少數民族法諺所構成的法律體系是“民族—社會”的法治體系，沒有對少數民族法諺的民族性辨識便無法還原少數民族社會的法治生活化形式，究其根本而言，當代社會法律運行體系沒有少數民族法諺文化的民族性氛圍，這一點非常重要，它決定了為什么少數民族法治生活化無法進行“遷移”。我國現當代法律文化的發展重視協調法律對社會的適應性，依靠法律的成長來填補社會需求的空缺。然而，少數民族法律則剛好相反，中國法學家梁慧星指出，少數民族法律發展緩慢的原因之一是少數民族民間法文化的豐富，一方面少數民族以法諺、習慣法為代表的民間法律體系彌補了少數民族法律的不完善；另一方面，少數民族的民族文化氛圍促使法諺、習慣法等民間法文化“充當著少數民族歷史與文化、傳統與現代、民族與社會的天然協調劑”，[13]這才是少數民族法治生活化存在的根本原因，也是少數民族法諺發揮的潛隱性功能。

其次，以上觀點并不是為了說明當代社會無法實現法治生活化，而是需要將我們理解的法治生活狀態轉變為資源狀態，即由法治生活化理念向法治資源化理念過渡，致力于建設民間生活的法治資源，并使其成為民間法文化的一部分，而不是一門心思地探討法治生活化。我們的主流社會不是沒有民間法文化（例如傳統法家文化），也不是沒有民族文化生活，而是中國的多民族文化環境促使法文化的整體呈現無法集中，解決這一問題的基本途徑是提升法文化資源的社會同構性，學習少數民族法諺的語用特征使其通俗化并易于傳播。例如，我們之前討論了少數民族法諺文化具備的七種社會同構性，為什么主流社會的法律文化資源里找不到這種社會同構性或者社會同構的能力非常有限？對此，少數民族法諺帶給我們的啟示是法律具有通俗化解釋的多元路徑。例如，歷史解釋辦法，如果挖掘當代社會的合同制度可以追溯到儒家契約文化，但我們的法律教育中卻只有合同制度沒有儒家契約文化。另外，少數民族民間法文化的社會協調性不僅指向法律對社會發展的適應程度，還依靠自身來實現歷史與文化、傳統與現代、民族與社會之間的協調，意味著少數民族民間法文化全程參與了少數民族歷史與文化進程、傳統與現代變遷、社會與民族的持續發展，而在當代主流社會中的民間“法文化”往往是被忽視的，甚至是邊緣的，對于少數民族諺語與法律的審視可以幫助我國法治化建設糾正一個長期存在的法律思維，即當代人認為法律是高于世俗的，而事實上，法律不僅是世俗的產物，還必須依靠世俗化手段才能讓它成為世俗的一部分。

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