莊子與陶淵明的生死觀之比較探究

○洪平

（湖北師范學(xué)院 文學(xué)院，湖北 黃石 435002）

莊子思想給人深刻的思想啟迪，其完整的生死哲學(xué)對(duì)后世影響非常大。陶淵明深受道家思想的影響，形成獨(dú)特的人生哲學(xué)。就對(duì)待生死這一點(diǎn)而言，他在深受莊子影響的同時(shí)，也有自己的“順化”思想。本文從二者生死觀的大同和小異兩個(gè)方面進(jìn)行簡(jiǎn)要分析。

一、大同：超脫生死，皆是逍遙

首先，莊子和陶淵明的生死觀之相似，體現(xiàn)在二者對(duì)于生死皆有清醒的認(rèn)識(shí)，他們都認(rèn)識(shí)到，人，生而有限，生而必死，從而將生死還原成一種自然現(xiàn)象。莊子把死亡和生存看作是自然的一部分：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《莊子·大宗師》）莊子認(rèn)為死生猶如晝夜變化一樣，都是必然的命運(yùn)，理應(yīng)像“真人”一樣“不知說(shuō)生，不知惡死”（《莊子·大宗師》）。他把人的死生和自然界的“氣”聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死”。（《莊子·知北游》）認(rèn)為要順應(yīng)自然規(guī)律：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。”（《莊子·大宗師》）大塊者，自然也。[1]

陶淵明汲取莊子“其死若生”的觀點(diǎn)，在多首詩(shī)文中論述“死生”這個(gè)問(wèn)題：“咨大塊之受氣”（《感士不遇賦》），又說(shuō)“茫茫大塊，悠悠高旻，是生萬(wàn)物，余得為人”（《自祭文》），他認(rèn)為是自然孕育萬(wàn)物。“天地賦命，生而有死。”（《與子儼等疏》）認(rèn)為人的生命是天地賦予的，有生就會(huì)有死。“運(yùn)生會(huì)須盡，終古謂之然”（《連雨獨(dú)飲》），事物運(yùn)行，有生就有化，自古以來(lái)，無(wú)不如此；“既來(lái)孰不去，人理故有終”（《五月旦和戴主簿》）有來(lái)便有去，生而必有終結(jié)之時(shí)。所以對(duì)于生死更應(yīng)該以一種自然的心態(tài)去面對(duì)：“陶子將辭逆旅之館，永歸于本宅”（《自祭文》）“家為逆旅社，我如當(dāng)去客”（《雜詩(shī)》其七），他把人的生存比作暫時(shí)住在旅社之中而死亡才是其真正的歸宿；“死去何所道，托體同山阿”（《擬挽歌辭三首》其三），認(rèn)為死亡只不過(guò)是將形體寄托在山阿之中，回歸自然罷了。面對(duì)死亡，他有的是“應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮”（《神釋》）的達(dá)觀與坦然，主張樂(lè)天知命，委運(yùn)任化。[2]

其次，莊子和陶淵明在承認(rèn)死生之必然的同時(shí)，都認(rèn)識(shí)到生之可貴，都有對(duì)時(shí)光飛逝之領(lǐng)悟，所以選擇舍棄功名，從己所好，表現(xiàn)了他們不同流合污的獨(dú)立人格和可貴氣節(jié)。

莊子體悟到生命的短暫與個(gè)體的渺小，更是珍惜“生”。“人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已”（《莊子·知北游》），是莊子對(duì)時(shí)光流逝之感慨。他認(rèn)為個(gè)體本身的生命價(jià)值高于一切，不要因外物妨礙生命：“夫天下至重也，而不以害其身，又況他物乎”（《莊子·讓王》）在莊子看來(lái)，為了身外之物而危及自身，甚至放棄生命，是相當(dāng)可悲的：“今世之俗世君子，多危身?xiàng)壣匝澄铮M不悲哉”（《莊子·讓王》）所以莊子選擇“予無(wú)所用天下為”（《莊子·逍遙游》），寧愿“曳尾涂中”（《莊子·秋水》），也不愿為世所用，以求保全其身，采取“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全身，可以養(yǎng)親，可以盡年”（《莊子·養(yǎng)生主》）之法。強(qiáng)調(diào)“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”（《莊子·養(yǎng)生主》）內(nèi)心平靜，不患得患失。莊子取消有意，而無(wú)意應(yīng)世。

在陶淵明的詩(shī)文中，多發(fā)對(duì)時(shí)光短暫的感慨。“事短意恒多，斯人樂(lè)久生”（《九日閑居》）直接表達(dá)了人生短暫，世人都想要更久地生存；“人生若寄，憔悴有時(shí)”（《榮木》）將人生比作木槿之花，一瞬即逝；“宇宙一何悠，人生少至百”（《飲酒》其十五）也是在感嘆時(shí)光易逝，老之將至；“一生復(fù)能幾，倏如流電驚”是將人生比作閃電，轉(zhuǎn)瞬即逝。“日月不肯遲，四時(shí)相逼迫”（《雜詩(shī)》其七）四季轉(zhuǎn)換，催人老邁。詩(shī)人深刻地明白生之短暫，他選擇回到自然而然的狀態(tài)。他不慕榮利，隱居山林。“俯仰終宇宙，不樂(lè)復(fù)何如”（《讀山海經(jīng)》其一），“死去何所知，稱心固為好”（《飲酒》其十一）是對(duì)生死的曠達(dá)；“形跡憑化往，靈府獨(dú)長(zhǎng)閑”（《戊申歲六月中遇火》），是對(duì)人生的豁然；“縱浪大化中，不喜亦不懼”（《神釋》）是詩(shī)人超脫的表現(xiàn)；“聊乘化以歸盡，樂(lè)夫天命復(fù)奚疑”（《歸去來(lái)兮辭》）更是一種坦然面對(duì)生死的瀟灑與風(fēng)流。

生，是人生的一種狀態(tài)，死也是人生的一種狀態(tài)。莊子和陶淵明在對(duì)待死生這個(gè)問(wèn)題上都自然、從容、冷靜。二者皆對(duì)生珍視，認(rèn)為生死乃自然發(fā)生過(guò)程，個(gè)人應(yīng)以順其自然的態(tài)度面對(duì)；對(duì)死坦然，都能克服死亡，達(dá)到逍遙無(wú)待的境界。

二、小異：樂(lè)生樂(lè)死與憂心生死

在對(duì)待生死這個(gè)問(wèn)題上，莊子一直是理性的，他更多地將生與死的問(wèn)題放在精神層面去思考。或者說(shuō)莊子是用一種寓莊于諧的非理性方式回避種種社會(huì)和人生問(wèn)題，進(jìn)而求得精神上的解脫。所以，在莊子的身上看不出對(duì)生死的絲毫憂懼。陶淵明與莊子不同的是，他在詩(shī)中談?wù)摗吧睍r(shí)，多與自己的具體生活聯(lián)系在一起。在對(duì)待“死”的態(tài)度上，詩(shī)人在曠達(dá)之中有懼的一面。

總體來(lái)看，莊子思想是一種非理性的超人觀點(diǎn)，他對(duì)于人生諸多問(wèn)題的討論都是在精神層面。在《莊子·養(yǎng)生主》里，有關(guān)于老聃死后，秦失與老聃弟子的對(duì)話。秦失在看到“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”的場(chǎng)面時(shí)，自己只是大哭幾聲便離開了。面對(duì)老聃弟子的不解，他坦然地說(shuō)出了自己對(duì)于生死的看法，這也是莊子巧妙地借他人之口，表達(dá)對(duì)生死的認(rèn)識(shí)。“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”，他認(rèn)為人的生和死都是一件很偶然的事情，應(yīng)時(shí)而生，順依而死。只要掌握自然之道，便能安時(shí)處順，從容面對(duì)。在這里莊子不是就生而言死，而是跳出自我，站在宇宙的自然的角度，對(duì)生死進(jìn)行了宏闊的解讀。“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”（《莊子·養(yǎng)生主》），莊子站在脂的角度，談?wù)撋溃褐m然燒完了，但是生命并沒有終結(jié)，而靠火傳了下來(lái)。這里意在說(shuō)明，個(gè)人的生命可能是有限的，但是宇宙的生命是無(wú)限的。死并不代表一切的終結(jié)，生命靠傳遞而得到永存。“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”（《莊子·齊物論》）精神上沖出渺小的個(gè)體，短暫的生命融入宇宙萬(wàn)物之間，翱翔于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”（《莊子·逍遙游》），穿越時(shí)空的局限，進(jìn)入無(wú)古今、無(wú)死生，超越感知的“坐忘”境界。[3]這種境界一般人是達(dá)不到的，至于莊子自己是否達(dá)到，我們不得而知。莊子哲學(xué)重在解精神之桎梏。[4]“善吾生者，乃所以善吾死也。”（《莊子·大宗師》）莊子重在“心”的自由，擺脫形體的束縛，既以生為樂(lè)，同時(shí)也以死為樂(lè)。

陶淵明對(duì)生死的態(tài)度都是基于自己親身實(shí)踐的生活。詩(shī)人對(duì)生之熱愛，所以他的詩(shī)文中總是見到他飲酒、撫琴，與山川草木為友，返歸自然的快樂(lè)生活，這顯示出達(dá)觀泰然的一面。但愈是享受到生之美妙，對(duì)未知的死亡難免有恐懼。他有“采菊東籬下，悠然見南山”的心境，但內(nèi)心有對(duì)死亡的恐懼和死后的困惑。[5]他詩(shī)文中感嘆“人生實(shí)難，死如之何”（《自祭文》），這種感受可能與他現(xiàn)實(shí)生活有著種種不能如愿的痛苦有關(guān)系。他需要面對(duì)的有“日月擲人去，有志不獲騁”（《雜詩(shī)》其二）的壯志未酬；有“饑來(lái)驅(qū)我去，不知竟何之”（《乞食》）的狼狽尷尬；有“環(huán)堵蕭然，不避風(fēng)日”（《五柳先生傳》）的惡劣環(huán)境；有“簞瓢屢罄，絺綌冬陳”（《自祭文》）的度日如年。既然生已是如此之艱難，那么死了又怎么樣呢？死亡能化解種種難題嗎？詩(shī)人也許是把對(duì)生之不容易寄托在死的身上。但即使這樣，詩(shī)人對(duì)死亡也是有疑懼和痛苦的，“從古皆有沒，念之中心焦”（《己酉歲九月九日》）“常恐大化盡，氣力不及衰”（《還舊居》）“古人惜寸陰，念此使人懼”（《雜詩(shī)》之五）。對(duì)于身邊親人的逝去，他是極度不舍的“情惻惻以催心，淚愍愍而盈眼”（《祭從弟敬遠(yuǎn)文》）“感惟崩號(hào)，興言泣血”（《祭程氏妹文》）。再者，詩(shī)人并不是完全不關(guān)世事的，他想要在有限的人生中有所作為，他想要“脂我名車，策我名冀”，可是面對(duì)時(shí)光匆匆，詩(shī)人“素顏殮光潤(rùn)，白發(fā)一已繁”（《歲暮和張常侍》），卻依舊只有“日月擲人去，有志不獲騁”的感嘆。詩(shī)人功業(yè)未成，留下太多遺憾，免不了對(duì)死亡有憂慮。

莊子和陶淵明都是人生的智者，他們將生死還原為一種自然現(xiàn)象，懂得用智慧去化解俗世的生死問(wèn)題，對(duì)生死有一種曠達(dá)的態(tài)度，二者皆可稱得上“逍遙”。兩者的不同之處在于：莊子樂(lè)生樂(lè)死，達(dá)到逍遙游的“真人”之境；陶淵明相對(duì)于莊子而言，他的“逍遙”更加具體化和生活化，他的生死觀是矛盾的，既有對(duì)生死的憂慮，又體現(xiàn)出不同凡響的恬然豁達(dá)。

[1][清]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校.莊子集釋（第一冊(cè)）[M].中華書局，1 982.

[2]龔斌.陶淵明集校箋（修訂本）[M].上海古籍出版社，201 2.

[3]袁行霈.中國(guó)文學(xué)史（第二版）第二卷[M].高等教育出版社，2005.

[4]李牧恒，郭道榮.自事其心——重讀莊子[M].四川人民出版社，1 997.

[5]袁行霈.陶淵明研究（修訂本）[M].北京大學(xué)出版社，2009.