從蘇輿《春秋繁露義證》看董仲舒

武愛萍

（山西師范大學(xué)）

蘇輿，湖南平江人，晚清經(jīng)學(xué)家，其代表作品是《春秋繁露義證》，并被認為是目前為止校訂《春秋繁露》較完善的本子。梁啟超曾說：“《春秋繁露》，此為西漢儒家代表的著作，宜稍精讀。注釋書有蘇輿《春秋繁露義證》頗好。康有為《春秋董氏學(xué)》，為通釋體裁，宜參看。”［1］（p21）可見對《春秋繁露義證》的高度評價。

董仲舒，約生于漢高帝九年（公元前198 年），卒于漢武帝元封五年（公元前106 年），漢代廣川縣（今河北省景縣）人，是漢代《春秋》公羊?qū)W大師。董仲舒的學(xué)說是很復(fù)雜的，有進步的一面，也有落后的一面。首先，他在政治上擁護大一統(tǒng)，適應(yīng)現(xiàn)實需要；但又宣揚天人感應(yīng)，講究天命定數(shù)。在專制時代，實踐證明，這還是可行的方式，卻也成為了皇帝特制的精神枷鎖。其思想在其著作《春秋繁露》一書中得到了充分體現(xiàn)。

一、權(quán)變思想

董仲舒在對漢武帝策問時說：“道之大原出于天，天不變，道亦不變。”［3］（p2190）他一度被認為是中國古代形而上學(xué)的典型代表，雖然董仲舒講了“不變”，但他也講“變”。在董仲舒看來，在一般情況下，按一般原則辦事；在特殊情況下，就要變通。在特殊情況下，不能死抱著原則不放，這是董仲舒的辯證法思想。

董仲舒在《春秋繁露》中多次講到辭和指的關(guān)系。辭，指語言文字，或者說是實際事例。指，即思想內(nèi)容。辭指問題就是語言表達和內(nèi)在思想的關(guān)系問題。在此問題上，董仲舒提出《春秋》“有常辭，無通辭”的說法。

“春秋之常辭也，不予夷狄而予中國為禮，至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？曰：春秋無通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之，所救已解，如挑與之戰(zhàn)，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之。而不使得與賢者為禮。”［2］（p46-47）

這里的“禮”是指儒家的禮。儒家宣傳不同的身份有不同的行為規(guī)范。《春秋》一般認為，只有中原地區(qū)的國家行為合禮節(jié)，夷狄的行為是不合禮的。一般來說，中原國家文化發(fā)達，是禮儀之邦，而四夷的國家，文化落后，不懂禮義。然而，需要指出的是，董仲舒認為，在“邲之戰(zhàn)”以后，實際情況發(fā)生了變更，人們固有的思想觀念也應(yīng)該與時俱進。楚莊王在面對鄭國的投降后，放棄攻打鄭國，而晉國不了解楚國的善意，而要攻打楚國。

董仲舒認為講禮義的就是君子，不講禮儀的就是夷狄。如今面對鄭國的投降，楚國放棄攻打弱小國家，講了禮義，升為君子，而晉國步步緊逼，不講禮義，情同夷狄。董仲舒的這一見解，說明禮不拘泥于地域的差別，而是要看他是否講禮義。總之，他強調(diào)不要拘泥于《春秋》上的具體說法，要從隨時變化的實際情況出發(fā)，根據(jù)《春秋》的精神，作出具體的分析。在這一點上，董仲舒的主張是符合唯物論原則的，具有合理性。

二、重志思想

孔子說：“父在觀其志，父沒觀其行”［5］（p7），儒家是比較重視志的。子曰：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”［5］（p24）意思是就一般禮儀來說，與其鋪張浪費，寧可樸素儉約；就喪禮來說，與其儀文周到，寧可過度悲傷。孔子認為，禮應(yīng)該是體現(xiàn)內(nèi)心的敬意。敬意也屬于志的范疇。

董仲舒繼承了儒家重志的思想，形成了他的貴志論。志指志向，心指思想。董仲舒的貴志論就是重視人的主觀因素，追究最初的本意，考察人的動機。

“春秋之好微與，其貴志也。春秋修本末之義，達變故之應(yīng)，通生死之志，遂人道之極者也。……今趙盾弒君，四年之后，別牘復(fù)見，非春秋之常辭也。古今之學(xué)者異而問之曰：是弒君，何以復(fù)見……逆而距之，不若徐而味之。且吾語盾有本，詩云：“他人有心，予忖度之。”此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內(nèi)也。今案盾事而觀其心，愿而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也，按盾辭號乎天，茍內(nèi)不誠，安能如是？是故訓(xùn)其終始無弒之志。掛惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。……故盾之不討賊，為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異。盾不宜誅，以此參之……曰：春秋之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢而不遂于理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢而加之大惡，系之重責(zé)，使人湛思而自省悟以反道。”［2］（p38-45）

晉國的趙盾殺死國君，四年之后在記載中重新出現(xiàn)，這不是《春秋》的記事方法。董仲舒解釋不能僅僅是因為趙盾見于發(fā)問詞之中，而分辨是否真的被殺。如果這樣，《春秋》的理論就亂了，根據(jù)趙盾的處事可以知道他的內(nèi)心想法，是謹慎行事而不暗中行害，所以考核事情的本末，趙盾并沒有殺害國君的想法。錯誤在于沒有馬上離開本國，沒有聲討弒君者而已。文中還提到許止的父親病了，許止送藥給他的父親，結(jié)果他父親服藥以后就死了。許止的本心是想給父親治病，卻使父親迅速死亡。君子認為，許止的本心是好的，所以不能給他治罪。此處趙盾事件和許止事件，是一樣的道理。

從此事件中便可看出董仲舒對于志的看重。他的這一思想是從《公羊傳》繼承下來的。《公羊傳》認為對國君和父親不允許有任何反叛的念頭，如果有了這種念頭，即使沒有行動，也要處以極刑。正如他所說：“君親無將，將而誅。”這同時也體現(xiàn)出董仲舒“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的三綱思想。

三、天人感應(yīng)思想

關(guān)于天人關(guān)系，董仲舒上有過很多論述。他講天人關(guān)系主要是講天人感應(yīng)，因此學(xué)術(shù)界把其學(xué)說概括為“天人感應(yīng)說”。

天人感應(yīng)思想起源很早，散見于先秦古籍之中。《洪范》說：“肅，時寒若”“乂，時旸若。”認為君主施政態(tài)度能影響天氣的變化。這是天人感應(yīng)思想的萌芽。春秋時盛行的占星術(shù)，依據(jù)天體的運行推測人事的吉兇禍福，是天人感應(yīng)思想的直接來源。戰(zhàn)國后期，陰陽家鄒衍“深觀陰陽消息而作怪遇之變”，使天人感應(yīng)思想趨于系統(tǒng)化。漢代董仲舒繼承和發(fā)揮了陰陽家的思想，使天人感應(yīng)說臻于成熟。

天人感應(yīng)強調(diào)天地之性人為貴，這正符合從嚴刑峻法中過來的人民的迫切愿望。因此，董仲舒的哲學(xué)正是當(dāng)時時代精神的精華。

董仲舒認為，《春秋》難知的原因之一在于有“詭辭”。有什么，說什么，這叫“正辭”。由于各種原因，《春秋》沒有都如實說出，而是改變說法，就是“詭辭”。

孔子在記載晉文公召見周天子一事時，寫到：“天王狩于河陽。”［4］（p368）董仲舒說：“晉文再致天子，諱致言狩”［2］（p117）。其實在“天王狩于河陽”這句話中，“狩”字就是詭辭，是不符合實際的。事實上是晉文公把天王召到河陽去的。

在專制時代，“為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾”，董仲舒主張?zhí)煜麓笠唤y(tǒng)，當(dāng)然奉周天子為尊者，反對諸侯稱雄，為天子避諱，是為了維護統(tǒng)治者的權(quán)威。正名要符合倫理，就是要求符合封建社會的等級觀念，在尊卑等級中，為了維護尊者的尊貴，正名就不能堅持真實性，“諱”便應(yīng)運而生。

董仲舒的名諱思想已經(jīng)變成了倫理道德，融化在人們的觀念中，殘留在人們的習(xí)慣中。對待其名諱論思想要作歷史的分析。不能因為現(xiàn)實的需要而否定它的歷史作用，更不能因為它的歷史作用而忽視消除它的消極影響。

同時董仲舒看到最高統(tǒng)治者皇帝具有至高無上的權(quán)力，不怕人只怕天，因此他要借用天的權(quán)威來限制皇帝的私欲，并且認為天子應(yīng)該講仁義禮智信。

子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”［5］（p38）仁者愛人，一是愛身，愛自己；一是愛親，愛與自己有血緣關(guān)系的人；這種愛延伸，產(chǎn)生愛民的思想，再擴展，就產(chǎn)生愛及萬物的思想。董仲舒吸收了“仁者愛人”的思想，并作了揚棄和發(fā)展。首先，他否定只愛自身的思想。他說：“人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。”［2］（p251）不愛別人，只愛自己，不能為仁。

史料記載：“晉靈公不君，厚斂以彫墻，從臺上彈人而觀其辟丸也，宰夫胹熊蹯不熟，殺之，置諸畚，使婦人載以過朝。”［4］（p539）

晉靈公讓膳宰給自己煮熊掌，由于熊掌難熟而晉靈公很饞，還沒等熊掌熟透就取出來吃。一吃發(fā)現(xiàn)沒熟，就把膳宰給殺掉了；另外晉靈公讓諸位大夫來拜見他，卻在臺上用彈弓彈射他們。

晉厲公在外有很多寵姬，回國后想免去所有大夫的官職而任用那些寵姬的兄弟。最終欒書、中行偃帶領(lǐng)黨徒襲擊逮捕晉厲公，將他囚禁起來。

“不愛民之漸乃至于死亡，故言楚靈王晉厲公生弒于位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，春秋貴之，將以變習(xí)俗而成王化也。故子夏言春秋重人，諸譏皆本此。或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。故子池言魯莊筑臺，丹楹刻桷，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終。”［2］（p162-163）

董仲舒認為晉厲公在位時被殺，是不行仁政招來的結(jié)果，不愛護百姓的行為發(fā)展就發(fā)展到死亡。愛自己盡管愛的很深，也不能算仁，只愛自己，不愛別人，就會成為孤家寡人而自取滅亡。

從上述對周天子的避諱，再到對晉靈公、晉厲公行為的批駁可以看出董仲舒天人感應(yīng)的思想一方面賦予了天子至高無上的權(quán)力，即所謂的君權(quán)神授；另一方面又對天子的行為進行了約束，指出其行為一定要符合天意，一旦違背了天意，就要受到上天的懲罰。這是符合當(dāng)時大一統(tǒng)的思想的，同時一定程度上也保證了人民的權(quán)力，是有一定積極作用的。

四、義利觀

義是董仲舒一直所倡導(dǎo)的，而義利之辨是中國思想史上一個重大議題。孔子認為：“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。”［4］（p640）荀子也講義利,他說：“義與利者，人之所兩有也。雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀、紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。”［6］（p592）

董仲舒繼承了前人義利思想并賦予其新的含義。董仲舒認為人的義利之心是天生的，他說：“天之生人也，使之生義與利。”［2］（p263）董仲舒的義利觀可以歸納為：義利兩有，義重于利。

《春秋》記載晉國攻伐鮮虞國。并把晉國等同于夷狄。董仲舒解釋：《春秋》重視禮義又重視誠信。認為誠信比土地更重要，禮義比人身要尊貴。并引用宋昭公、齊桓公的例子來來說明禮義與誠信的重要性。晉國作為姬姓卻使得同姓人害怕，并像落難的賊子一樣對待魯國，為了一己私利，借著強大的國力壓迫魯國，所以《春秋》對其行為不予肯定。

對于最高統(tǒng)治者，董仲舒首先提出要顯德、趨義。圣人是與眾不同的，能夠看見遠的、大的好處，知道義重于利，所以他們顯德以示民，做義的表率，來感化人民。“其所謂有道無道者，示之以顯德行與不示爾。”［2］（p266）皇帝顯德與否是國家有道無道的實質(zhì)。荀子說：“上好富則民死利矣”［6］（p594），董仲舒以上思想可以歸納為：上顯德則民趨義。

過去，學(xué)術(shù)界一致認為董仲舒的哲學(xué)是神學(xué)目的論的唯心主義，也有一些人提出是唯物主義。然而，一切事物的發(fā)展都是發(fā)展的，任何結(jié)論都不是最后的結(jié)論。董仲舒的哲學(xué)體系是龐大的，不能單純地將其歸為哪一主義，這是不公平的。

作為一個對社會產(chǎn)生巨大影響的思想家，董仲舒從社會現(xiàn)實出發(fā)，聯(lián)系歷史事實加以研究，然后提出了一套解決問題的理論、方針、政策和具體方法，并用天意、圣言、陰陽五行等加以論證，形成了其獨具特色的思想體系。

從《春秋繁露義證》一書中對晉國史料的引用可以看出董仲舒的天人感應(yīng)說、君權(quán)神授說、三綱五常等等，通過對這些史料的引用來為其學(xué)說提供強有力的證據(jù)，來為社會現(xiàn)實服務(wù)。

在董仲舒所處的漢代，經(jīng)過長期戰(zhàn)亂而歸為統(tǒng)一，建立了中央集權(quán)。董仲舒認為國君為一國之主，全國人民都要服從君主，以鞏固大一統(tǒng)的政治局面，這是具有進步性、合理性的。同時提出君主也要服從上天，以達到限制君主權(quán)力的目的。在此基礎(chǔ)上，加以延伸，發(fā)展出了“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“王道三綱”，這樣就把整個社會組織在一個嚴密控制的系統(tǒng)里，以保社會安定，但也束縛了人民創(chuàng)造性的發(fā)揮。仁義禮智信是董仲舒一直提倡的，董仲舒吸收儒家“仁者愛人”思想，否定只愛自身的思想，認為“仁”指的是愛別人，主張“王者愛及四夷”。在講到“義”，認為義就是用封建倫理來糾正自己的錯誤，而不是為了糾正別人。

總之，董仲舒以社會現(xiàn)實為出發(fā)點和歸宿，把儒家學(xué)說和封建政權(quán)結(jié)合在一起，總結(jié)秦亡的歷史教訓(xùn)，提出了一套解決問題的理論、政策和具體方法，維護了社會的統(tǒng)一。所以，董仲舒基本上應(yīng)當(dāng)是一個被肯定的人物，只是到了封建社會后期，他的思想?yún)s變成了束縛人們的精神枷鎖，并為現(xiàn)代各學(xué)家所詬病。

［1］梁啟超.論國學(xué)入門書目及其讀法［M］.上海：亞洲書局，1933.

［2］蘇輿.春秋繁露義證［M］.北京：中華書局，1992.

［3］班固.漢書［M］.北京：中華書局，2012.

［4］杜預(yù).春秋左傳集解［M］.上海人民出版社，1977.

［5］楊伯峻.論語譯注［M］.北京：中華書局，2014.

［6］王先謙.荀子集解［M］北京：中華書局，2014.