淺析弗洛姆的人性觀

摘要：弗洛姆是西方馬克思主義思潮的著名人學家。他的觀點是存在著共同的人性，人類生存的原始狀態所提出的一個問題就是人性的問題。通過對人性的基本內容和人性異化的分析，以及在借鑒前人思想成果的基礎上，提出了一套既包括自然屬性又包括社會屬性的多層次的人性理論。

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2015）04-0104-02

自從古希臘哲學家柏拉圖提出“做你的事和認識你自己”這一觀點，長久以來，人的問題就一直是思想家們共同關注與探索的話題。然而，許多問題至今仍然眾說紛紜、模糊不清，使人不得要領。弗洛姆在繼承了前人的思想，特別是弗洛伊德的精神分析理論和馬克思的學說后，對人的本性、人的生存境遇、人的前途等問題進行了探索，提出了許多見解深刻的理論主張，尤其是對現代人的扭曲形象——人的本性的異化，進行了廣泛而又深刻地揭露與批判。

一、人性的基本內容

弗洛姆認為，一個健全的社會必定是一個能使人按照自身人性所特有的性質與規律去發展的社會。他說：“一切生命的本質在于維護和肯定自己的生存。”“一切有機物都有維持自身存在的內在傾向。” [1]弗洛姆認為人性的第一要素，就是“自我保存”這種原始的欲求，這就跟其他有機物所具有的“自我保存”的本能一樣，包括都需要呼吸、水、食物、睡眠、性欲等各種生理需求。每一個人首先需要得到滿足的就是這一方面的本性，而一個社會首要關心的也正是人類的這一、“自我保存”的特性。但是弗洛姆同時又指出，即使人的生存所需要的食物、水、空氣等基本生理需求得到了滿足，人也并不一定就會感到幸福，也并不一定因此就會變得更加健全，而是還在不斷地追求別的東西。因為人與動物不同，人不僅要適應自然，而且還要超越自然。使人與動物區別開來的正是人所具有一種理性、自我意識和能動性，也是這些要素使人從自然中脫穎而出，去思考并解決人類更深層次的問題。“人類動力的阿基米德點存在于人類境遇的獨特性之中，要認識人的精神，就必須以分析那些源于生存狀況的人類需要為基礎” [2]。弗洛姆通過進一步分析人類生存境遇和發展需求，揭示了人類生存中所固有的一些矛盾，他稱之為“生存的兩歧”，也就是每個人在其一生中要面對的對立關系，一種不可避免的不平衡狀態，這主要表現在以下三個方面：

第一，“生與死之間的兩歧”。人最終都會死，這是一個無法改變的事實，每個人都認識到這一事實，也正是對此問題的正視，深深影響了人類的生活。生與死的對立，使二者不能并存。每個人都渴求生，而且死也并不是生的一個有意義的組成部分，但是在面對死的時候，也只能坦然接受而別無選擇。

第二，人的潛能的實現與生命的短暫之間的兩歧。雖然每個人的潛能都是無限的，但是人的生命是有限的，所以即使在外部條件最有利的情況下，人也不可能淋漓盡致的完全實現自己的潛能。從整個宇宙來看，個體就是一粒塵埃；從整個人類的歷史長河來看，個人的生命就是微乎其微的一瞬間，而從個人的角度來說，每個人都想盡可能地去發揮自身的潛能，將個人潛能最大化，于是兩者之間就會出現矛盾。

第三，個人化與孤獨感之間的兩歧。人自從出生以后，就開始了一個逐漸“個人化”的過程，這一過程在發展自我個性，增強個人實力和自由度的同時也切斷了本來與周圍環境的原始締結的關系，使個人失去了作為群體動物所具有的那種互相依賴性和安全感，于是慢慢就產生了一種孤獨感。一方面，人是一個獨立的、有個性和主觀意志的個體，與其他人并不相同；另一方面，他又不能忍受自己的孤獨，不斷與周圍的人和環境發生著關系。所以，人成長的客觀的必然性使人無法完全獨立。

鑒于以上幾個方面的分析，弗洛姆認為，雖然人類生存的境遇是如此矛盾，但是對于作為具有理性和主觀意志的人類來說，他們不會甘心一直生活在這種困窘之中。于是，人們就開始需求一種和諧的生存，然后就產生了各種各樣的需求。在人類的種種需求之中，對于超越和關聯的需求絕對是可以稱得上最主要的需求。所謂對“超越”的需求，指的是人渴望超越被動的生存狀態。面對著人生的種種矛盾，不管是生與死的兩歧，還是潛能的實現與生命的短暫的兩歧，人們不甘心被動的受環境所支配，想要擺脫這樣一種被動狀態，變被動為主動。所謂對“關聯”的需求，指的是人們非常渴望與自己的同類互相聯系，相互依存。處于個人化與孤獨感的兩歧之中的人，因為害怕孤獨，想要逃離孤單的境遇，迫切需要與他人發生關聯，以使自己摒棄孤獨感的困擾并從其中解脫出來。我們認為，弗洛姆所要找的人的本性特征就是對“自我保存”的原始欲求以及對“超越”與“關聯”等種種需求。

二、人性的異化

弗洛姆基于人的本性的基本觀點，認為異化是人的本性在各種社會文化中、環境中被扭曲的結果。他說：“離開關于生產性的否定的概念，即異化概念，就不可能充分的理解關于能動的、生產性的、以其自己的力量把握和包攝客觀世界的人的概念” [3]。弗洛姆的觀點是，我們只有理解了“異化”這一概念，才能對人的本性有一個更加全面且深刻地認識。在他看來，人從出生之時起，就已經開始了異化的過程，而且只是伴隨其個人和整個人類的一種過程，是人從自然狀態向社會狀態過渡的的結果。弗洛姆所講的異化“是一種體驗方式”，在這種狀態之下，“人不是以自己是自己力量和自身豐富性的積極承擔者來體驗自己，而覺得自己是依賴于自己之外的力量的這樣一種無力的‘物’，他把他生活的實質投射到這個‘物’上” [4]。在這個世界上，人的自我掌控能力減弱，不能很好地主宰自己的行動，感覺不到自己的力量和才能，只感覺到自己是一個依賴于外物才能生存的個體，人的本初狀態被弱化，人成了被扭曲的人。

弗洛姆認為，在資本主義條件下異化的客觀和主觀方面都達到了頂點，不僅人的身體就連人的心理、靈魂也統統被異化，人同一切發生了異化關系。人生活在一個完全機械化的社會，周圍的一切都是機器，開始不得不服從于機器，讓各式各樣的機器幫助我們完成很多的工作，我們逐漸成了機器的仆人，被機器所支配。人逐漸喪失了自己的中心地位，成為經濟目的的一個工具。這也就使得人的人格發生變態傾向，放棄了對自我價值的追求，同時也就泯滅了人的創造性。人與人之間的關系變得疏遠和冷漠，只有在彼此的利益需求的情況下，人們才會相互聯系。人與人之間的關系就演變成了兩個“活機器”之間的關系，因為中間的利益糾葛而聯系在一起。每個人就像是一件商品，通過各自的價值來決定彼此之間的人際關系。在這種關系中，人會覺得自己是一件具有使用價值的商品而不是人類力量的承擔者，他

（接上頁）

們的目的只是在市場上出賣自己，他的自我價值不是來源于自我的思想而是源于市場經濟作用，人成了在社會制度中具有一定作用的抽象物，而這一抽象物的特征是與他的本性完全異化的。人性被徹底的異化了、扭曲了。

三、對人性觀的評價

弗洛姆關于人性問題的闡述是在吸取黑格爾、馬克思、弗洛伊德等前人思想成果的基礎上，形成的一種包含自然屬性和社會屬性的多層次的人性理論體系。在評價一個社會是否健全的諸多標準中，弗洛姆將人性看做是一個非常重要的標準。他試圖從多個角度、多個層面來揭示人性的各個方面，展現人性的豐富內容，使人的本質得到充分實現，成為真正自由、全面發展的人，使社會適合人的發展，成為健全的社會。弗洛姆認為，人性既不是固定不變的特殊的抽象物，也不是能無限制的適應環境的心理動力和環境產物，它是自然性與社會性的統一。既有自我保存的生物性需要，也有對于人的生存狀態的需求，而后者的需求顯得更為重要。這無疑有其合理的地方。弗洛姆對資本主義人性異化的深刻批判，在很大程度上揭露了資本主義社會的某些弊端，他對于西方社會追求物質極大豐富而在精神方面卻飽受痛苦的反思，以及對于社會文化等因素對當代人的心理影響的深刻闡述，為人們認識資本主義社會提供了一個新的視角，為我們深入了解人性提供了借鑒。但是，由于弗洛姆在分析人性異化的原因時，沒有抓住社會關系與社會制度這一關鍵因素，而是更多的強調異化的心理因素方面，沒有從階級關系以及剝削與被剝削的關系這一社會根源去尋找，反而認為，“人之所以淪為奴隸，不是被資本家所奴役，而是（包括工人和資本家）被他們自己所創造的物和環境所奴役” [5]。這樣一來，就把異化的原因歸結于人本身，歸結于人自己所創造的機械化的世界，而沒有真正認識到其根本原因是來自于社會制度。所以，消除異化就不需要鏟出資本主義制度，而只需要通過人自身的不斷自我完善化，是自我意識不斷覺醒，使社會變得更加人道主義化，使人從內心深處獲得解放。這樣的結論是不符合馬克思主義的批判精神的，這也為他的異化理論帶來了一定的片面性。