周汝昌
一
《紅樓夢(mèng)》與一般小說(shuō)不同之處甚多,其中最重要的一點(diǎn)就是它所含蘊(yùn)的民族文化的質(zhì)素特別濃郁深至。因此,筆者首倡《紅樓夢(mèng)》是一部“文化小說(shuō)”之新命題——這是針對(duì)以往的“言情”“愛(ài)情”“婚姻悲劇”乃至“政治”小說(shuō)的流行認(rèn)識(shí)而言的。這兒的“文化”,特指我們中華傳統(tǒng)大文化,即其整體精神、根基命脈之所在。
我們這樣理解認(rèn)識(shí)和命題量義,不是說(shuō)作者曹雪芹執(zhí)筆創(chuàng)作時(shí)已然和我們今日的看法想法說(shuō)法是同樣地鮮明顯豁、清晰確了,但從全書看(專指原著80回傳本而言,后同,不再加注),他的意識(shí)中已經(jīng)觸及了這一要義。
說(shuō)曹雪芹的《紅樓夢(mèng)》是我中華的一部“隻立千古”(梁?jiǎn)⒊Z(yǔ))的文化小說(shuō),理路可分為四大方面來(lái)審視觀照——
第一是從氏族文化的視角來(lái)看問(wèn)題。曹氏是一門歷史久遠(yuǎn)、特色強(qiáng)烈的文化氏族,從孔門弟子曹卹為始,直到漢曹參、宋曹彬,降及明、清兩代,中間無(wú)數(shù)的鴻才英彥,曹操、子建、子桓,是中華五言詩(shī)的巨源與正流,詩(shī)圣杜少陵(甫)就再三贊嘆曹植的詩(shī)文“波瀾闊”“子建親”,世人皆知“八斗”之才,獨(dú)推曹氏;還有講禮的大家、筑“石倉(cāng)”藏書的專家——連武將曹景宗也能作詩(shī)押奇險(xiǎn)之韻,留下了“競(jìng)病”的千載佳話……
這就是“橫槊賦詩(shī)”“讀書射獵,自無(wú)兩妨”的曹氏“門風(fēng)”,即文武全才的氏族文化傳統(tǒng)——也就是曹雪芹開(kāi)卷不久即特筆寫明“詩(shī)禮簪纓之族”的真實(shí)涵義。
氏族文化是中華大文化之中的一支非常重要的組成部分,也是一種獨(dú)具的特色。這在現(xiàn)代心理學(xué)科學(xué)的基因“傳統(tǒng)記憶”之理論中可以找到依據(jù)。
第二是清初的“全盛”之文化時(shí)世。“乾隆全盛”雖是清代文史家的一種贊詞,卻也并非全屬于夸張諛頌之虛文誑語(yǔ)(連具有啟蒙家思想、批評(píng)朝政的詩(shī)人龔自珍,也是如此認(rèn)為的)。遼東的滿族傾覆了明廷,“入主中原”,由一個(gè)生產(chǎn)、文化十分落后的邊民部落迅速成為了經(jīng)濟(jì)文化高度發(fā)展的貴族掌權(quán)者,他們以武力統(tǒng)一了全國(guó)之后,立即熱誠(chéng)地學(xué)習(xí)漢文化,進(jìn)步的速度至為驚人。滿、漢兩大民族在矛盾沖突與同舟共濟(jì)、兩者并存的復(fù)雜情勢(shì)下,經(jīng)營(yíng)締造,建立了強(qiáng)大而文明的大清帝國(guó)。這樣,便誕育了一代新型的人才,超群軼倫,具備了滿漢融會(huì)之優(yōu)長(zhǎng)特色的才華智慧——曹雪芹正是這種新型人才中的一位尤為奇絕者。他生活于這種“全盛”時(shí)代,文化成就造詣之高,也可謂之“得天獨(dú)厚”。所以他撰作的《紅樓夢(mèng)》,特別富于文化質(zhì)素精華,并非偶然之事。
第三是中國(guó)文學(xué)發(fā)展史的一個(gè)巨大里程碑。縱觀我們的“文體”史,其膾炙人口的幾大“段落”就是《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》、漢賦、六朝駢體、唐詩(shī)、宋詞、元曲、明、清章回小說(shuō)。“文體”而足以代表一朝一代的,重要無(wú)待多言;而章回小說(shuō)之發(fā)展進(jìn)化,是以《紅樓夢(mèng)》的出現(xiàn)才到達(dá)了最高峰巔——到此峰巔,此一文體的文化容量方才達(dá)到最深廣的弘偉巨麗的璀璨驚人的境界。
第四是文化思想的趨變活動(dòng)逐步?jīng)_破了有清一代奉“朱子學(xué)”(《五經(jīng)》《四書》悉以朱熹注解為準(zhǔn)則,不許逾越違反)而發(fā)生了暗流的“自由思想”者。曹雪芹則適為此種“思”者的先行行列中人。
即此四端,已可察見(jiàn)《紅樓夢(mèng)》之獨(dú)為“中華文化小說(shuō)”,確是水到渠成、名歸實(shí)至的事情,絕非空論。
二
《紅樓夢(mèng)》以前的章回體“稗官”“野史”(中國(guó)小說(shuō)的別稱)絕無(wú)如此弘廣深厚的文化內(nèi)涵容量,曹雪芹以前的作者群,也不曾有過(guò)像他這般才情靈慧的大手筆:兩者湊泊,形成了誕生這部偉大的文化小說(shuō)的歷史條件,正所謂前無(wú)史例,后繼為難。
那么,這部小說(shuō)究竟繼承和發(fā)展了中華大文化的哪些精髓、何等光芒呢?
簡(jiǎn)要而言,有兩條主脈,貫串了全書,務(wù)宜領(lǐng)會(huì)。
這兩條主脈,并非我輩讀者的臆想創(chuàng)說(shuō),實(shí)由作者自己明文題醒,即:一干裙釵、幾個(gè)異樣女子的“小才微善”。一部大書的主題眼目,豁然盡展于此。作者的文風(fēng),語(yǔ)淡而意謙,然其含蘊(yùn)至豐。
吾人須知:一才一善,便是雪芹對(duì)我中華文化之精髓命脈的最經(jīng)濟(jì)的簡(jiǎn)括和深識(shí)。
才是什么?一般理解大抵以為是指“文才”“詩(shī)才”,在《紅樓夢(mèng)》而言更是如此“無(wú)疑”的事意。其實(shí)這是錯(cuò)了。
試看:
一、“無(wú)才可去補(bǔ)蒼天”——石頭
二、“才自精明志自高”——探春
三、“都知愛(ài)慕此生才”——鳳姐
四、“試才題對(duì)額”——寶玉
五、“才選鳳藻宮”——元春
六、“才華阜比仙”——妙玉
這些例中,只有寶玉所試之“才”實(shí)指文才,其余諸人,皆非此一狹義可限。
最明顯的是探、鳳二例,鳳是今之所謂“文盲”,其才與詩(shī)文了無(wú)干涉。元春入選,明言是由“賢德”。妙玉的才,以仙為喻,亦非僅指能詩(shī)而已。這樣一說(shuō),則《紅樓》所重之才,所包甚為廣博,無(wú)待繁詞細(xì)辨了。
原來(lái),“才”是中華大文化中的一項(xiàng)至關(guān)重要的節(jié)目,是中華民族對(duì)客觀世界的一種高層次的認(rèn)識(shí)感悟。在《易經(jīng)》的《說(shuō)卦》中,就已提出了天之道,地之道,人之道——是謂“三才”的理念。“三才”概括了宇宙萬(wàn)物和人類的體性功能、生機(jī)動(dòng)力,而人居三者之中,為“天地之心”,獨(dú)占“性靈”之位。這也就是“天人合一”的哲思的另一邏輯形式。
天之才,表現(xiàn)為風(fēng)云雷電,節(jié)序光陰。地之才,表現(xiàn)為山川動(dòng)植,品類眾生。人之才,則表現(xiàn)為智慧聰明,情思材干。
所謂“天人合一”,實(shí)即“天人本一”,人也是天的一部分,又是天的精華體現(xiàn)。
所以,在《紅樓夢(mèng)》中,原始根由是女媧煉石,石乃“通靈”——是為天人一體可以互感互通之中華哲思的“藝術(shù)解說(shuō)”。
“才”,從漢字造字學(xué)(文字訓(xùn)詁學(xué),古謂之“小學(xué)”者是)來(lái)講,它是植物生長(zhǎng)而未成待展的意象——有如“半木”之形。而“華”即生命的升華,在植物表現(xiàn)為開(kāi)花(“花”“華”古體一字),在人則表現(xiàn)為“才華”。而才華者,在農(nóng)工則為良耕巧匠,在士子即為詩(shī)圣文宗——在婦女亦必心靈手巧,針黹精能。此在古時(shí),勢(shì)所定才,“貴”“賤”分途,男女異致,而“才”的本質(zhì)(體性)卻是“其致一也”。
《紅樓夢(mèng)》首標(biāo)一字曰“才”,其故在此。
有才者,必有情,“才情”一詞,緊系兩者,是以曹雪芹又曰其書“大旨談情”。
才,是生機(jī)待展,含蘊(yùn)內(nèi)豐,故漢語(yǔ)文有“懷才”一說(shuō)——卻絕不會(huì)有“懷華”的怪話,故“才華”可以統(tǒng)言,又須析言。
“才”之勝義,大略粗明。然后,那“微善”的善,又當(dāng)何解呢?
“善”的包容量也十分廣博,但,通俗而講,它的主意義在于品德——品德與才情,正是我上文所標(biāo)明的兩大主脈。兩者并駕而方軌,成為中華民族對(duì)于“人”的基本要求,亦即“鑒定”人的標(biāo)準(zhǔn)尺度。
簡(jiǎn)單地“區(qū)分”:才屬情,善屬性。
孟子主性善。《三字經(jīng)》“人之初,性本善”,是為舊時(shí)啟蒙教材的第一義,重要無(wú)比。《大學(xué)》開(kāi)頭說(shuō):“大學(xué)之道,在明明德,在新(親)民,在止(立足義)于至善。”這在曹雪芹書中竟兩次分引過(guò),堪稱特例。賈寶玉公然宣稱:除“明明德”外無(wú)書!
從這一點(diǎn)來(lái)看,曹雪芹所稱于那些“閨女”(一干裙釵,異樣女子)者,也應(yīng)是“善”在性地心田——至少是以品德為主,而其他材具技能居次。
至此可知,一部《紅樓夢(mèng)》,主旨為的是給女兒傳神寫照,闡發(fā)幽光,而其所傳,不離“才”“善”兩端。即此一條主旨要義,亦足以可曉悟,這是中華民族的一部“文化小說(shuō)”,名實(shí)相副,當(dāng)之無(wú)愧,何用謙虛。
三
大體說(shuō)來(lái),儒家文化教育思想,重點(diǎn)在“性”(為人做人的品德之本)而略“情”。發(fā)展到后來(lái)(如宋、明“理學(xué)”“道學(xué)”流派)則一味以“理”滅“情”,視“情”如毒蛇猛獸了。然此非孔門本意,孔圣未嘗無(wú)情、怯情。“理”者,天之規(guī)律;“情”者,人之感應(yīng)。天人合一,本不分離。后儒家不識(shí)此義,遂爾支離破碎,“邊見(jiàn)”(偏見(jiàn))誤人。雪芹著書,深有所會(huì),故首標(biāo)“才”“善”,復(fù)講“情”“理”。
這才是《紅樓夢(mèng)》以“通俗”的文體和藝術(shù)的筆法,美妙深刻地體現(xiàn)了中華大文化精髓命脈的無(wú)上勝義。
四
一種文學(xué)史論點(diǎn)認(rèn)為:宋、明“理學(xué)”既主張以“理”滅“情”,走到極端,等于滅絕了人性感情,于是引起文學(xué)的反抗聲音,致力于宣揚(yáng)“情”的美好及其所受的壓抑遏制,如湯顯祖《臨川四夢(mèng)》中的《牡丹亭》,演杜麗娘與柳夢(mèng)梅的故事,是其“沖破封建禮教”的典型代表作。
由此,遂又進(jìn)而引起評(píng)論,說(shuō)《紅樓夢(mèng)》是繼承發(fā)展了《牡丹亭》,是更強(qiáng)烈徹底的以“情”反“理”,云云。
是這樣的嗎?說(shuō)是說(shuō)非,不由個(gè)人愛(ài)憎,應(yīng)從曹雪芹書中的客觀內(nèi)涵來(lái)審斷,即:《紅樓夢(mèng)》一書雖曰“大旨談情”,究其本意,是否即可從此一句話引申出一個(gè)“唯情主義”的認(rèn)識(shí)結(jié)論來(lái)?
事實(shí)并不十分難曉,稍加梳理,便可分明。
先說(shuō)“理”到底是什么?漢字的“理”,本是從“玉”而作,本義即玉石的紋理之美。由此而生的引申喻義,即層次、條理、秩序以至規(guī)矩、規(guī)律,皆屬于“理”(至今還有“文”“理”“工”科之分,有“物理”“心理”“數(shù)理”之學(xué))。
那么,人類社會(huì)一旦形成而且發(fā)展,其為“眾人的關(guān)系”的組織法則、管理規(guī)定、道德觀念,自然要隨時(shí)代條件而產(chǎn)生變動(dòng)。這種“理”是可以沿、可以革、可以制、可以廢的,但作為一種人類社會(huì)基本關(guān)系的必要性,卻是不能一概消除的——否則結(jié)果是一片混亂、爭(zhēng)奪、欺凌、吞噬……儒者多講“理”,少講“情”,用意是顧慮“情”會(huì)泛濫,“情”需要“社會(huì)、倫理、道德化”。其實(shí),仁、義、禮、信,哪個(gè)又不是“情”在內(nèi)主呢?比如,“無(wú)情的仁愛(ài)之心”,實(shí)際上能有會(huì)有這么一種“純理性”的“仁德”(觀念行為)嗎?
《紅樓夢(mèng)》作者曹雪芹,深究此義。他重情,但不廢理。他的小說(shuō)中內(nèi)證分明,不難列舉。
書到第58回《杏子陰假鳳泣虛凰,茜紗窗真情揆癡理》,是全書的一大關(guān)目,作者在回目中第一次把“情”和“理”擺在了平列的地位而大書特表,非同等閑字樣。這回書說(shuō)的是,寶玉病起,園中散步見(jiàn)藕官因悼念死去的同伴(兼戀者)菂官在清明節(jié)這日為之燒紙(舊俗。凡祭亡人,則以白紙鐫為錢形包為一袋,上題亡者姓氏,于應(yīng)祭之地焚化)受到不睦婆子的挾制。寶玉設(shè)詞救之,但又囑她不可在園中燒紙——這是非理即非禮的做法。
事后,寶玉從芳官探知:藕、菂小旦小生因做戲而相愛(ài)戀,菂官一死,藕官痛不欲生,故舊情不絕,為之焚祭。然她又與現(xiàn)在的蕊官相愛(ài),一如昔時(shí)之與菂官——此又何解?蓋藕官自有一番“癡理”,以為夫妻死別,不應(yīng)從此不婚獨(dú)身自守,而應(yīng)續(xù)娶,方合理合禮,只要不忘了亡者的舊好就是真情了。寶玉聽(tīng)了這一席話,合了己意,大為贊嘆欣喜。
在這兒,就有幾點(diǎn)十分重要的問(wèn)題,需要識(shí)其實(shí)義,而不為俗常浮議所蔽——方能真正領(lǐng)會(huì)作者的道德理念與文化思想。
請(qǐng)看雪芹原文,務(wù)必逐句細(xì)玩其意味——
寶玉聽(tīng)說(shuō)了這篇呆話,獨(dú)合了他的呆性,不覺(jué)又是歡喜,又是悲嘆,又稱奇道絕,說(shuō):“天既生這樣人,又何用我這須眉濁物玷辱世界?”因又忙拉芳官囑道:“既如此說(shuō),我也有一句話囑咐他,我若親對(duì)面與他講,未免不便,須得你告訴他。”芳官問(wèn)何事,寶玉道:“以后斷不可燒紙錢,這紙錢原是后人異端,不是孔子的遺訓(xùn)。以后逢時(shí)按節(jié),只備一個(gè)爐,到日隨便焚香,一心誠(chéng)虔,就可感格了。愚人原不知,無(wú)論神、佛、死人,必要分出等例,各式各例的,殊不知只以誠(chéng)信為主,即值愴惶流離之日,雖連香亦無(wú),隨便有土有草,只以潔凈,便可為祭。不獨(dú)死者為祭,便是神鬼,皆是來(lái)享的。你瞧瞧我那案上只設(shè)一爐,不論日期,時(shí)常焚香,他們皆不知原故,我心里卻各有所因。隨便有新茶供一鐘茶,有新水便供一盞水,或有鮮花或有鮮果,甚至于葷羹腥菜,只要心誠(chéng)意潔,便是佛,也都可來(lái)享。所以說(shuō)只在敬,不在虛名。以后快命他不可再燒紙。”
這段常被讀者只當(dāng)閑文笑語(yǔ)草草讀過(guò)的文字,無(wú)論從故事情節(jié)還是從作者思想上講,都是異常重要的關(guān)節(jié)所在。試看一面是“情深意重”一句要言,同時(shí)一面則是不可妨“大節(jié)”與不能“不是理”。這還要怎么寫才“更”明白?情與理,并舉兼重,何嘗偏廢?
其次,緊接與“理”密不可分的那個(gè)“禮”。
禮,居孔門“六藝”之首,與“樂(lè)”同為華夏古文化的冠冕。禮是“儀式”——“理”的體現(xiàn)或形式化。禮者何?各就其位,各司其職,層次秩序交互關(guān)系是也。所以寶玉明確指定:禮須合乎孔子之訓(xùn),而祭亡者燒紙錢是“異端”(非華夏古禮)。孔子一句概括“禮”的話:“祭如(受者)在。”寶玉則以“誠(chéng)”“信”“敬”三字為之疏解闡發(fā)。
誠(chéng)、信,是什么?就是一個(gè)“真”。真乃虛偽的對(duì)立面。所以,寶玉憎厭世俗“峩冠禮服”的祭吊之假禮,只求一爐一水,一茶一果,便召來(lái)受者之享——佛、神、鬼三者也只享真情誠(chéng)意。“達(dá)誠(chéng)申信”,這句話又在《芙蓉女兒誄》中重現(xiàn),最是全書的精神眼目。
以上說(shuō)明:《紅樓夢(mèng)》并非如俗說(shuō)所論的寶玉是以情反理,這只是個(gè)人為的“強(qiáng)詞”和淺見(jiàn),夸張了寶玉的“叛逆性”和“反封建”。實(shí)際是什么?是反世俗,叛虛偽,但也未絕拒未輕薄孔子的古訓(xùn)。
記住這一點(diǎn),方能真懂《紅樓夢(mèng)》與我中華大文化之命脈的真關(guān)系。
五
寶玉再次講情與理,是在晴雯屈死之際。
那是寶玉因深痛晴雯之屈死,以為院中海棠預(yù)萎,乃是女兒(棠名“女兒棠”,早見(jiàn)“試才題對(duì)額”時(shí)伏線千里)夭逝之兆,而襲人不以為然,與之辯爭(zhēng)。此處寶玉又有一段奇論——
不但草木,凡天下之物,皆是有情有理的——也和人一樣,得了知己,便有靈驗(yàn)(下舉子廟之松,岳墓之柏……為證)。
在此,乃又見(jiàn)明文正筆將“情”和“理”兩者并列。可知理與情偕,萬(wàn)物無(wú)外。這種思致,絕非“以情反理”的任何意念在。
這一問(wèn)題值得哲學(xué)專家深入研究討論,而不可用一個(gè)簡(jiǎn)單的口號(hào)、教條來(lái)作出似是而非的誤導(dǎo)解說(shuō)。
六
如今應(yīng)就“誠(chéng)”“信”二字再申說(shuō)幾句。從字義而言,曰誠(chéng)曰信,皆是道德理念的范圍。然而人之能以真誠(chéng)真信以待物對(duì)事,實(shí)質(zhì)上卻又是情志的體現(xiàn),就是說(shuō),都是情與理的雙層綜合,而非單一結(jié)構(gòu)。
試看晴雯屈枉以死,寶玉極度悲悼憤恨,一篇《誄》詞,聲淚俱下。而那文詞卻說(shuō):
……怡紅院濁玉,謹(jǐn)以群花之蕊,冰鮫之縠,楓露之茗,沁芳之泉——四者雖微,聊以達(dá)誠(chéng)申信,乃致祭于白帝宮中撫詞秋艷芙蓉女兒之前曰……
試看:“四者”何物?冰鮫(綃)是裹血淚的,“楓露”也正是形容或象征“紅淚”的!“群花之蕊”呼應(yīng)“千紅一哭(窟)”。“沁芳之泉”又是“花落水流紅”的濃縮和再鑄之痛語(yǔ)!這“四者”實(shí)在是悲痛至極的表現(xiàn)——然而卻又是為了“達(dá)”一個(gè)“誠(chéng)”,“申”一個(gè)“信”!
我們讀《紅樓夢(mèng)》,看它如何繼承中華大文化的基本整體精神,至此一大“結(jié)穴”之筆,難道還不能豁然以醒,恍然而悟嗎?
“禮”是中華大文化中曾列首位的獨(dú)特項(xiàng)目,是“理”的體現(xiàn)——同時(shí)也是中華文學(xué)藝術(shù)之綜合表現(xiàn)(representation),至關(guān)重要。古之重禮,今人以為早成歷史,殊不知禮未嘗一日廢。(今時(shí)開(kāi)一個(gè)會(huì),也要有個(gè)“儀式”列為程序之首。它可推而悟知。)禮,本質(zhì)是人天、社會(huì)、倫理各層關(guān)系的約定俗成,加之梳理規(guī)范,美好實(shí)現(xiàn),而其精神實(shí)質(zhì)正是“誠(chéng)”“信”的情感與態(tài)度。在執(zhí)行“禮”時(shí),無(wú)論內(nèi)心或外儀,都集中在一個(gè)“敬”字上。
敬,有通常的“尊仰”“崇奉”義,但更有“認(rèn)真”義。“祭神如神在”,不必再講;“敬業(yè)樂(lè)群”的敬,又怎么解?思之自當(dāng)曉悟中華漢字的極大寶貴性:含義的豐富與深邃。
曹雪芹在書中顯示的一種鮮明心態(tài),是對(duì)“禮”的喜悅和欣賞。
看他每逢敘寫家庭中常日、節(jié)日的大小聚會(huì),凡長(zhǎng)幼、親疏、主客……他(她)的座次、行止、進(jìn)退、語(yǔ)言,必定處處交待,筆筆不茍。他寫民風(fēng)土俗,也深知其中“禮”的因素意義。若舉實(shí)例,即可細(xì)讀詳玩第62、63兩回的那些場(chǎng)面,真是精彩超常而又妙趣橫生,引人入勝!
在此例中,又可領(lǐng)會(huì)中華的禮,有隆重有隨宜,有正式有權(quán)變,而在知禮行事之間,又是那么有情有趣,有意有味——是生活相待的樂(lè)趣和藝術(shù)享受,絕不是像有人所臆想的那等迂腐死硬。
賞心樂(lè)事,良辰美景——結(jié)社聯(lián)詩(shī)要“禮”,否則是“亂七八糟一大堆”。慟悼丫鬟含冤致命,涕泣以讀《芙蓉女兒誄》,更是大禮。這些,都“沒(méi)有”了,《紅樓夢(mèng)》還剩幾何呢?
不可盲從一些浮議淺見(jiàn),以為曹雪芹著書是反理叛禮。那并非真實(shí)。
“詩(shī)禮簪纓之族”,“富而好禮”,這也是書的開(kāi)卷即予大書特書的眼目之文,用意之筆。
七
中華文化的主體精神中,有“仁學(xué)”之稱。此即孔門的教義的核心所在。“仁”字本是兩個(gè)“人”字的重疊(“二”原是“重文”,兩小橫表上一字的重復(fù)),亦即人與人的相處關(guān)系曰“會(huì)意”。然而當(dāng)門人請(qǐng)問(wèn)孔子是否有一個(gè)字的教訓(xùn)而可終身以佩以行之的?孔子卻不說(shuō)“是仁”,反而答曰:“其恕乎?——己所不欲,勿施于人。”這兒的一問(wèn)一答,意味深長(zhǎng)之至!
恕是何義?孔子加了注解:要將“人”“己”的關(guān)系擺對(duì)了。如此,可以悟知:
恕,實(shí)乃仁的一個(gè)變?cè)~,一個(gè)“側(cè)筆”注釋。
恕,比只講仁還要高大,因?yàn)椋褐恢v仁,容易落于將“自我”擺于主位,且?guī)е岸髻n”色彩在,仍感到那是居高臨下之人的心態(tài)口風(fēng)。恕則不然,它更為尊重人,以人為目標(biāo),自己不過(guò)是個(gè)“對(duì)立面”而已——至少,人、己二者是倚輔相成的,己并無(wú)任何高于人的含義。
這就崇高極了。
那么,《紅樓夢(mèng)》也繼承發(fā)展了恕德嗎?答曰:正是,不差。
但小說(shuō)不是教科書和訓(xùn)誨經(jīng),它另有“說(shuō)詞”。
在第5回寶玉神游“幻境”時(shí),警幻仙子有幾句話——
“……吾所愛(ài)汝者,乃天下古今第一淫人也。……”
寶玉一聞此言,嚇得連忙辯解,而警幻則曰:“非也……。”她表明這嚇人的詞語(yǔ)是指他“天分中生就的一段癡情”,而脂硯齋的批語(yǔ)即時(shí)解說(shuō):寶玉一生心性是“體貼”二字。
這個(gè)“體貼”二字,才真正道著了那個(gè)“恕”字的靈魂命脈。
“體貼”者何?以貼體而感通對(duì)方的處境心情,亦即“設(shè)身處地”之謂也。詞人所謂“將你心,換我心——方知相憶深”也。
《紅樓夢(mèng)》的“大旨談情”,其“情”即那“一段癡情”——即體貼,即恕,即推己度(入聲)人之義。
所以,寶玉的癡心摯意,一切為了別人,同情,憐惜,悲憫,涕泣……,莫非是一個(gè)恕、一個(gè)體貼的偉大心性。
孔子的“仁”“恕”,是社會(huì)道德化了的詞語(yǔ)。警幻的“意淫”“癡情”,脂硯的“體貼”,則是感情化、詩(shī)意化、藝術(shù)化了的詞語(yǔ)。兩者面貌語(yǔ)味不同,其質(zhì)則一也。
這是《紅樓夢(mèng)》體現(xiàn)中華大文化、含蘊(yùn)民族心性道德的第一要義。
一般人不理解曹雪芹的用意,常常把他的“通俗”詞語(yǔ)作了誤注,加以庸俗化,而是走失了他的本心真諦。例如,一見(jiàn)“癡情”二字,便臆定這是個(gè)不智(瘋瘋傻傻)之人的變態(tài)心理,可笑也可憐……。殊不知,在其原旨,是說(shuō)情之至極,恕之至真,即成為“唯人主義”,忘己而視人視物“同仁”無(wú)別,而這種偉大心眼,世俗反覺(jué)不可解,反說(shuō)是“癡”是“呆”,甚至“萬(wàn)目眥睚,百口嘲謗”了!
《紅樓夢(mèng)》的悲劇,端在于此,而非其他。
試看第35回傅家兩個(gè)婆子對(duì)賈寶玉這位“癡情”者的議論和“鑒定”——
那兩個(gè)婆子見(jiàn)沒(méi)人了,一行走,一行談?wù)摗_@一個(gè)笑道:“怪道有人說(shuō)他們家寶玉是外相好,里頭糊涂,中看不中吃的,果然竟有些呆氣。他自己燙了手,到問(wèn)人疼不疼,這可不是個(gè)呆子!”那一個(gè)也笑道:“我前一回來(lái),聽(tīng)見(jiàn)他家里許多人抱怨,千真萬(wàn)真有些呆氣,大雨淋的水雞似的,他反告訴人下雨了,快避雨去罷。你說(shuō)可笑不可笑!時(shí)常沒(méi)人在跟前,就自己自哭自笑的,看見(jiàn)燕子,就和燕子說(shuō)話,河里看見(jiàn)魚,就和魚說(shuō)話,見(jiàn)了星星月亮,不是長(zhǎng)吁短嘆的,就是咕咕噥噥的,且連一點(diǎn)兒剛性也沒(méi)有,連那些毛丫頭的氣都受。愛(ài)惜起東西來(lái),連個(gè)線頭兒都是好的,遭遢起來(lái),那怕值千值萬(wàn)的,都不管了。”
這段“實(shí)話”,在世俗人(即如這兩個(gè)沒(méi)有文化修養(yǎng)、天賦性情的仆婦)的心目中,是一種不可解的“怪物”,絕大的笑柄!但作者如此落筆,卻是莫大的勇敢與悲哀。這是書中最精彩的一段神圣的“宣言”:這樣的人才是真正的“人”(仁),他絲毫不曉世間有“自私自利”這樣的觀念和行為,他一心想的是別人的利益幸福,唯恐有所傷害。他視一切物皆為“同類”,與己無(wú)別。魚燕可以“對(duì)話”,星月均具性靈——天人合一,大智大慧,大慈大悲,大勇大義,都在此處流露得十分真切而活現(xiàn)。
這不是別的,就是對(duì)“恕”道的真實(shí)的理解繼承和發(fā)揚(yáng)光大。
八
曹雪芹所說(shuō)的“善”,以情為基礎(chǔ),以人(他人,包括“物”)為對(duì)象,以“恕”為準(zhǔn)則,大致表現(xiàn)如上粗?jǐn)⒑?jiǎn)列。
“情”的另一條發(fā)展和體現(xiàn)形態(tài),即是才干、才具、才華、才調(diào)……。這兼括治國(guó)理家、辦事立業(yè)的才能和文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作活動(dòng)而言。如鳳姐,因是“文盲”,故只有前者一方面的表現(xiàn)。如探春,則兩方面均見(jiàn)高才,寶釵亦然。其余諸人,或此或彼,皆有其才。這種才,又是與“情”與“慧”密切相聯(lián)而難分的——否則便是世俗的“才”(如功名利祿的奔競(jìng)鉆營(yíng),損人利己……,也需有“才”),那就是賈雨村一類,書中也寫了,但并非全部偉著的重心要旨(是個(gè)反襯)。這是必須識(shí)別而不必多講的。
如今單就詩(shī)文藝術(shù)一面的才,申說(shuō)概略。
詩(shī),在此是廣義的(包括詞、曲、聯(lián)以及所有韻語(yǔ)、題詠形式)。詩(shī),在中華是個(gè)最普遍而又最高級(jí)的“思想感情表達(dá)方式”,她“無(wú)所不在”,從形式上的諸般運(yùn)用,包括對(duì)聯(lián)、謎語(yǔ)、酒令、成語(yǔ)成句的口語(yǔ)化……直到民間故事中的以詩(shī)“對(duì)話”“賽才”“斗智”,以及排難解紛,都用詩(shī)句來(lái)組構(gòu)穿插,特有意趣——可知這遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只是“文人墨客”的習(xí)尚一義所能詮釋。
詩(shī),在中華歷史上所居之地位與所起的作用,其重要性與巨大度都是其他國(guó)度地域所望塵莫及,也是不易盡解的。詩(shī),不止是一己的抒情志感,更是交流聯(lián)系的一條重要渠道。她的感染力遠(yuǎn)勝于其他文體形制。她的漢民族語(yǔ)文獨(dú)特點(diǎn)極其鮮明璀璨。詩(shī),又包括“詩(shī)意”“詩(shī)境”,單調(diào)機(jī)械的衣食住行只能叫“生存”而非“生活”;中華的“生活”,總是要富有詩(shī)意的——非低級(jí)的,文化含蘊(yùn)豐富的,審美層次高妙的……中華的戲劇、音樂(lè)、舞蹈、繪畫,諸般藝術(shù),在《紅樓夢(mèng)》中可說(shuō)是得到了最充分的、最生動(dòng)的、最精彩的表現(xiàn)。在《紅樓夢(mèng)》中,詩(shī)是貫串全書的一個(gè)“獨(dú)立”的格局章法結(jié)構(gòu),奇特而美妙。
九
曹雪芹的《紅樓夢(mèng)》包孕豐厚,一篇文章是講之不盡的。我們所說(shuō)的曹雪芹《紅樓夢(mèng)》才是原著,高鶚續(xù)書不能竊用“原著”一詞,恰恰相反,是“偷換概念”,背離了原著的精神本質(zhì)而炮制的。我愿《紅樓夢(mèng)》的研究與欣賞能不斷提高,這將大大有助于發(fā)揚(yáng)我們的民族文化精義,并使之傳播于世界之林而認(rèn)識(shí)它的偉大、精嚴(yán)與美妙。
(選自《晉陽(yáng)學(xué)刊》)