土耳其與歐洲一體化關系的文化歷史解讀

劉艷

摘 要：土耳其申請加入歐洲一體化的道路荊棘叢生，歐盟方宣稱原因在于土耳其尚未達到“哥本哈根標準”，但隨著十多個中東歐國家的入盟，土耳其的身份成為關注的焦點。本文采用文化歷史的視角，嘗試對二者關系進行解讀：盡管二者在地緣上親近、社會歷史關系緊密，但伊斯蘭的宗教身份卻在最大程度上成為了土耳其加入歐洲一體化基督教陣營的最大障礙。

關鍵詞：土耳其；歐洲一體化；地理；社會歷史；宗教

在歐洲一體化的發展歷程中，土耳其一直是一個懸而未決的問題。盡管在經濟上雙方合作密切、在戰略布局上相互依賴、土耳其政府也一直以熱切的態度積極申請入盟，然而直到晚到的中、東歐十國都成功入盟，土耳其還只是獲得了候選國資格，且入盟談判仍是障礙重重。對此，土耳其國內的一些報紙曾形容土耳其和歐盟的關系是已訂婚但沒法結婚的情侶。這個比喻形象地描繪了兩者之間尷尬的關系。他們都需要彼此并希望擁抱對方，但歐盟方似乎并不愿意公開表達自己的這種情感，并對雙方的未來有著許多的焦慮。究其原因，相當復雜；但關鍵點卻是對土耳其身份的關注，即：土耳其是否屬于歐洲，或特定地在哪種意義上是自己人或是他者，地理位置上的、歷史關系上的還是信仰歸屬上的？

1 地理意義上的界定

地理位置也許是身份問題最容易提及的方面。就現在的土耳其而言，領土只有3%位于歐洲大陸境內，剩余的97%都在亞洲。這種地理定位使其很難宣稱自己是個歐洲國家。歐盟的成員國也這樣認為，并且他們也曾建議土耳其領導人將目光轉向亞洲。然而這個小小的數字“3”卻能勾起人們對過去的回憶，特別是對羅馬帝國和奧托曼帝國的回憶。羅馬帝王在早期的七個世紀里，全都致力于帝國版圖的擴張。他們贏得了一個接一個的勝利，帝國也得到了巨大的拓展。直到奧古斯都，這一征戰的習俗才被停止；他留下遺愿希望繼任者們能維持自然給的天然屏障，即：西至大西洋，北至萊茵河和多瑙河，東邊以幼發拉底河為界而南則以阿拉伯和非洲的沙漠地帶為界。大多數繼任者都維持了這個版圖，除了圖拉真。圖拉真曾派遣軍隊深入到了幼發拉底河流域，穿過阿美尼亞的山區，最終到達波斯灣。羅馬帝國通常被認為是歐洲的帝國。今日的土耳其，其歐洲部分位于巴爾干半島的東南角，亞洲部分則主要在小亞細亞。從此意義上講，人們很容易得出結論：今日土耳其的版圖曾經是歷史上歐洲的一部分，換句話說，“土耳其”曾經是歐洲的。

另外一個記憶是關于奧托曼帝國。由于蒙古軍隊的入侵，奧托曼人在13世紀時從中亞移居到小亞細亞，因而奧托曼帝國通常被認為具有中亞起源。作為帝國的奠基人，奧斯曼接受了伊斯蘭的“圣戰”思想，成功地將他的部落子民整合成了一股強有力的軍事力量并開啟了建立橫跨亞歐大陸帝國的偉大事業。因此，奧托曼帝國從一開始便極大地倚賴于軍事擴張。早期的奧托曼子民也將自己定位為“圣戰”戰士，嘗試通過流血犧牲來通達信仰。王位繼承爭奪中的兄弟殘殺進一步地強化了帝王對權力的迷信并為整個民族染上了軍事主義的色彩。他們總是在征戰和擴張，而西方也成為了最重要的拓展方向。蘇萊曼一世是最杰出的奧斯曼帝王。在他的統治期內（公元1520-1566年），歐洲大陸上的國家都在忙于彼此征戰。得益于此，蘇萊曼發動了七次西進戰爭，成功將帝國版圖推進到匈牙利平原，直視當時強大的哈布斯堡王朝。到此時，奧托曼帝國到達極盛，帝國的版圖也極大地動搖了西歐傳統的以巴黎為中心的世界觀。正如丹尼爾·戈夫曼指出的，如果我們以伊斯坦布爾，奧斯曼1457年之后的都城以及拜占庭帝國之前的首都，為世界的中心；奧托曼與歐洲其他部分的關系會截然不同，因為這樣的西歐和奧托曼帝國可被分別稱為遠西和近西。換句話說，奧斯曼帝國屬于大西方社會。

2 歷史和社會意義上的界定

地理定位并不能清晰定位西歐和今日土耳其的關系。由于身份也是歷史和社會的建構，歷史和社會因素也將這一問題變得更復雜。土耳其身份的一個核心原則是這個國家發源于歷史上的奧斯曼帝國。常識告訴我們奧斯曼帝國起源于中亞，它的譜系，至少在男性這一支上，是土耳其的。但奧托曼酋長國無論從意識形態還是政治體制，都極大地學習了波斯、阿拉伯地區、拜占庭帝國以及意大利的城邦。在帝國開始征途之后，歐洲國家的影響變得尤其重要。早期，帝國不僅與拜占庭為鄰，也與正教國家在領土上分不清你我。它的埃米爾迅速與熱那亞和威尼斯建立了貿易關系。處于這樣一種中間地帶，奧斯曼人證明擅長向他們的歐洲鄰居借鑒和學習。奧托曼政體的官僚體制和行政模式較多地借鑒于拜占庭，而其商業和經濟政策則更多地模仿熱那亞和威尼斯。奧托曼人迎娶的新娘和妓女也越來越多地來自歐洲國家和王朝，這一趨勢進一步地將歐洲生活方式帶入奧托曼的個人生活；而對于帝王而言，這種聯姻甚至也被賦予了政治意義。奧罕與拜占庭帝王約翰四世女兒的婚姻在某種程度上就緩解了雙方政治上的對立。通過聯姻來保障聯盟和條約，這一思想也許是奧斯曼人從拜占庭人那里學來的。

奧托曼基于經濟、社會和軍事緊密度的新大歐洲身份很快就被其1453年對君士坦丁堡的征服所破壞。1453年之后，奧托曼帝國與基督教歐洲直接對立，無論是在巴爾干半島，還是在地中海區域。奧托曼的入侵極大地觸怒了所有基督教國家，特別是那些與這位伊斯蘭對手直接接壤的國家，如波蘭、匈牙利和威尼斯。奧斯曼繼續西進的可能性極大，這就加劇了歐洲世界對這個新生力量的仇視和反感。然而事實上，奧托曼承擔起了之前拜占庭帝國在與西歐接觸中的無論是在經濟、政治還是宗教領域的諸多義務。因此，在大多數歐洲人眼中，奧托曼帝國就是拜占庭帝國的重生，盡管這個重生有些畸形。征服使得東地中海世界所有商人的政府都意識到了與這個崛起帝國建立商業和政治聯盟關系的重要性，并積極在其領土內建立居住點。早在君士坦丁堡陷落之前，意大利人就與奧托曼簽署了一項協議來確保其在加拉塔的熱那亞殖民地。聽聞此消息，威尼斯人迅速作出反應，加快派遣代表磋商商業條約。在之后的幾十年里，法國人、英國人、荷蘭人等亦相繼加入了這個行列。

奧托曼帝國與歐洲國家在商業和社會領域的密切交往強烈呼吁雙方的互諒。盡管奧托曼官員沒有興趣在歐洲國家的首都派駐外交使團，歐洲領導人卻在伊斯坦布爾、阿勒頗、亞歷山大等奧托曼城市派駐了外交使團去學習怎樣與這個新生勢力商討和相處，這也為現代外交體系的形成做出了巨大貢獻。正如戈夫曼指出的：“現代世界外交體系的一些最重要的元素（常駐使團、治外法權和互惠）的形成都歸功于弗洛倫撒、熱那亞和威尼斯派駐奧托曼境內駐地長官的經驗”。

奧托曼帝國和歐洲國家之間的商業合作和外事交流加深了他們在大歐洲地區的共同所屬。歐洲國家依國家的力量來判斷歐洲的形勢，并將奧托曼帝國當做平等的一員。在威尼斯帝國和奧托曼發生對立的初期，許多歐洲國家都選擇了中立。但隨著奧托曼帝國在隨后幾個世紀的繁榮發展，這種情勢發生了變化。許多曾經中立的國家更愿意在戰爭中選擇與強大并充滿熱情的力量結成同盟，克里特的情況便是例證。荷蘭人、英國人和法國人的船只都曾為奧托曼的軍隊提供供給和交通運輸，這直接導致了1669年威尼斯在克里特的失利。

急劇的擴張也給奧托曼帶來了問題。由于版圖過大，到十六世紀末時，奧托曼的國家機器已經變得官僚化和非中央化。這就導致了權力的分散，也使得蘇丹政府很難控制和集中國家的軍事力量。到十六世紀中葉，奧托曼人發現已經很難打敗威尼斯人了，更不用說強大的哈布斯堡。荷蘭和英國的海盜對奧托曼軍事設施的打擊進一步減弱了歐洲人對這個區域的懼怕。協商甚至退讓越來越成為了奧托曼處理與歐洲國家關系政策的指導思想。與此同時，歐洲擴張和殖民主義的發展使得17世紀晚期的大歐洲世界呈現出了不一樣的樣態。地中海地區不再是它的中心，取而代之的是西北歐。歐洲國家的主要關注點也從東南邊界的地界轉移到了美洲和東亞。從而，奧托曼帝國不再似以往那樣具有影響力，而僅僅只是“這些國家中的二流力量”。進入現代，奧托曼再次成為歐洲的威脅，這次不是因為它的強大，而是因為它的弱小；因為此時的帝國儼然成為了“歐洲病夫”。

3 宗教意義上的界定

1923年10月，凱末爾領導的土耳其共和國從奧托曼帝國的舊版圖上崛起。從誕生之始，共和國的領導者就效仿西方，特別是歐洲模式，從國家政體到社會建構進行了一系列的改革，努力為土耳其貼上西方國家的標簽。而對西歐國家，土耳其曾經的軍國主義、野蠻、獨裁以及漫布的異國情調仍充斥著他們的腦海，所有的這些都使他們不愿張開雙臂歡迎土耳其進入其歐洲大家庭。從本質上講，這關乎著文化所屬，特別是宗教層面的問題。盡管這是一個人們不愿提及的敏感問題，但它的存在確是不容忽視的。歐盟成員國的主流文化是基督教文化，而土耳其則有著濃厚的伊斯蘭文化背景。

基督教和伊斯蘭教都是世界上的重要宗教，也都起源于近東統一的教義。這種相似性并沒有帶來和諧，反而是極端的仇視。這可從《圣經》中伊薩克和伊斯梅爾的故事中找到起源。在猶太基督的版本里，上帝讓亞伯拉罕獻祭他妻子莎拉為他生的兒子伊莎克以示信仰；而在伊斯蘭的版本里，被獻祭的兒子變為了亞伯拉罕女仆為他所生的長子伊斯梅爾。因此，小兒子伊莎克成為了希伯來人的祖先，而伊斯梅爾則為阿拉伯人的祖先。這一不同的理解導致了雙方長久的對立。兩種宗教都具有侵略性的一神論和普世主義，這驅使他們激烈地排斥甚至是迫害敵對信條，特別是對方宗教的。伊斯蘭總是在征服和擴張的路上，基督教也是。盡管他們采用了不同的概念—“圣戰”和十字軍東征，本質卻是完全相同的。從此看來，歷史上他們對對方的敵視就是很自然的了，特別是權威極少受到挑戰的西歐。他們極力推崇伊斯蘭威脅論，正如薩義德指出的：“并不是毫無根據的，伊斯蘭就象征著恐怖、破壞、邪惡可憎的野蠻人群體。對歐洲而言，伊斯蘭就是永久的傷”。

當歷史進入現代，世俗化成為主流。然而這兩種文明之間的敵對并沒有消解，反而更加嚴重。原因在于這種對立還關涉到了經濟發展、人口增長和政治策略等。也有人從宗教所屬上找答案。穆斯林懼怕和憎恨西方的力量和影響，并進行了積極的抵制。他們宣稱西方文化純粹是一種物質和無道德的文化，西方珍視的宗教也不僅僅是個錯誤，還是極大的缺陷。因此，穆斯林有責任抵制和對抗物質化的西方。數據表明，20世紀90年代中期，穆斯林與非穆斯林之間共有28次沖突。其中，19次是與基督徒發生的；在這19次中，有11次是與東正教徒，其余7次是與非洲和東南亞的天主教徒。伊斯蘭是最具侵略性的宗教這一事實使得情況變得更糟。由于現今世界政治最顯著的兩大問題—核擴散和國際恐怖主義—都在廣義上與伊斯蘭有著直接的關聯，西方很自然地得出結論：伊斯蘭是個威脅，而它也確實是。

盡管有著濃重的伊斯蘭文化背景，土耳其仍試圖靠近西方。它也清楚地表達了希望入盟的愿望。然而，西方，特別是歐洲并不能輕易地接受土耳其，盡管他們很需要土耳其在中東地區的協調。一個關鍵的問題就是穆斯林移民，他們頑固地堅守著自己的文化，并無絲毫意愿融入移入國的文化。同時，歐洲社會普遍地也缺少吸收移民的熱情，這也牽涉到許多其他的問題。這種情況導致大量持續的土耳其移民有可能會將移入國分為基督徒和穆斯林兩個群體。就此，一些歐洲國家，如法國和德國，已經采取措施控制和限制穆斯林移民的入境。假設土耳其獲得歐盟的成員國資格，它的6億穆斯林人口將在所有成員國內享有自由流動，因為這是歐盟給予其公民的權利。面對此，歐盟不禁擔心血腥的“文明沖突”的可能性。一些歐盟政治家最近在報章雜志上發表言論稱歐盟無需對其焦慮進行遮掩，并應對土耳其勇敢地說“不”（黃偉民 343頁）。

綜上，盡管土耳其與歐洲大陸各國在地緣上親近，在社會歷史的發展進程中交互影響，但鑒于其濃重的伊斯蘭文明，具有基督教屬性的歐洲各國以及當下的歐洲一體化進程仍難將其視為其中普通的一員。宗教作為歷史長期的符碼，在短期內不會消散或改變，因而土耳其與歐洲一體化的關系在短期內亦仍難有突破，也許二者可以在正式成員國之外尋求其他的合作途徑。

參考文獻

1.參見Carol L. Delaney， Abraham on Trial：the social legacy of Biblical myth，Princeton： Princeton University Press， 1998.

2. 塞繆爾·亨廷頓在書中指出伊斯蘭文明是唯一曾威脅過西方存在的文明，而且威脅至少發生過兩次（參見塞繆爾·亨廷頓著， 周琪、劉緋、張立平、王圓譯，《文明的沖突與世界秩序的重建》，北京：新華出版社，2005年，第231頁）。

3. Edward Said. Orientalism. New York：Vintage Books， 1978， p. 59-60.

4.塞繆爾·亨廷頓著， 周琪、劉緋、張立平、王圓譯，《文明的沖突與世界秩序的重建》，北京：新華出版社，2005年，第236頁。