由《生命教育》引發的思考

任永澤

美國學者杰·唐納·華特士（J·Donald Walters）在《生命教育》（Education for Life）一書中，開宗明義地說：“教育并不只是訓練學生能夠謀得職業，或者從事知識上的追求，而是引導人們充分去體悟人生的意義。”他認為，生命是邁向圓熟的境界，圓熟意味著內在均衡的狀態，處于這種狀態下，沒有任何事物可以搖撼一個人的平靜安詳，生活不再慌亂，生命不再迷惑。他還是生命教育的實踐者。在美國加州北部一丘陵地帶設立了“阿南達村”（Ananda Village），致力于探索蘊涵在生命教育中的原則，并遵循原則生活。“在這里，孩子們所學習的是如何生活在這個世界上，而不只是如何找到一份工作、一種職業；他們必須懂得如何明智、快樂而且成功的生活，而不違背自己內在深層的需求；當然，更不會執著于金錢和權力。”

思考之一：教育應始于人文、充滿人文

教育以人為對象，本來應始于人文、充滿人文，但當把其視為一種“技術”或“工具”的時候，人文性就缺失了。教育基本功能在于幫助學生完成其個體的社會化，但功利主義、技術理性的濫觴使其本質演變為一種工具關系。工業化“流水線”式的教育實踐，“工廠式”的“產品”加工，重視對人的塑造與規訓。反思今天的人文性，一個明顯的事實是，人文性流失或異化，教育品質嚴重畸變，尤其在應試教育的過度推崇、高度競爭的升學壓力下，教育已經淪為機械性的知識訓練或操練，學生淪為考試的機器，被看成知識的接納者和承載者，學生的地位、情感、體驗、精神、生命等悄然退隱或消逝。這種唯理性教育模式，重知識輕發展，重訓練輕培養，過分倚重知識的工具價值與經濟價值，而對人的精神成長等內在價值維度的關注明顯缺失。知識的功利主義理解與運用空前高揚，知識本身成為目的，它主宰了教師與學生。本應是關注人的教育卻成為了教育實踐和人存在的異化力量，在一定的目的和手段下組織起來加以某種規范的活動，人被規約于預設的牢籠，成為規訓化的人。一個客觀事實是，當下單一化的知識教育在很大程度上已悖離了教育本身，教育實踐不再是單純意義上的實踐，教育也不再是尋常意義上的教育。在教育中注入了太多“非教育”或“反教育”的因子，教育不再是育人與成人的實踐活動，更無法完成“照料人心魄”的偉大使命。在工具理性的導向下，教育實踐陷入一種知識簡單化、非人化、操作性的尷尬局面，教育教學不僅成為師生掌握、教授、傳承知識的工具，而且“在很大程度上也失去了其人文性，成為一種應付考試或尋找職業的工具性知識”，這“在很大程度上影響了教育的品質和命運，尤其是影響了人的發展的品質與命運”。

教育并不只是訓練學生能夠謀得職業，或者從事知識上的追求，而是引導人們充分去體悟人生的意義。教育的意義不該只是事實的獲得，不該只是在知性上接觸大量未經驗證的概念，不該只是為了做好求職準備的人提供技術支持。人的一生必有其目的與意義，那么這個目的必然是要教會我們不斷地去趨近這個意義。在此意義上，教育應始于人文、充滿人文，就是旨在回歸教育的本性，使學生回歸自然性狀態下的人的生活，回歸教育對人性的關懷，對生命的提升與對教育學意蘊的追求。將人生的意義置于教育實踐的首位，建構人的意義關系，引導學生去體驗世界，理解生活，實現人性的回歸與完滿，即一種“繆斯本性”的生成：讓歌者歌、讓思者思、讓行者行。

思考之二：教育應是生命的

學者葉瀾說過，教育要創造人的精神生命。海德格爾也曾經說過：生存是一件思的事情。可以說，人有怎樣的生命意識，直接決定著他在現實的生存經驗中是怎樣確認自己的存在的。生命意識是人作為生命存在的自我意識，其內涵應有尊重、熱愛、珍惜生命之義。只有具有生命意識的人才能珍惜生命，才能尊重其他生命的價值，才能發現生命之美。生命本應是一個獨一無二的存在。而在現實中，教育的指令性與功利性所帶來的灌輸與束縛，讓學生的生命情感被儼然漠視，在教育視野中出現的是對生命本真的巨大漠視、扭曲與異化，現代教育迷失的恰恰是對生命的關懷。知識教育與生命教育的應然圖景構成了一個實然悖論。更令人難以置信的是，幼兒“小學化”“成人化”的痕跡過早地前移，使本屬于他們的生命世界少了一分恬然的快樂與自然體驗，不僅在教育中的生命價值實現的品質不高，而且生活的幸福度也大大打折。

在教育異化下，教育過程中伴隨著的是諸多不和諧的異音，它不僅破壞了生命的完整性和嚴肅性，而且與詩意的教育相去甚遠，從根本上有悖于教育的旨趣。教育實踐的技術化、程序化運作把教育領域簡約化為一種簡單的過程，其造成的必然是限制了生命活力，缺失了生命精神。在此境遇中的學生必然被扭曲與異化，學生完整的生命世界必然被肢解與遮蔽，知、情、意、行等也必然被“知識”的邏輯所代替，如此等等。這必然導致學生精神缺席、人格失真、生命失落、心靈空場、尊嚴缺席。在一定意義上可以說，在此沉重的教育中學生看不到生命的意義與價值，學習對于他們而言成為與心靈隔離的苦役。

教育是詩性的事業，更是一個生命的存在。教育中的生命應是有靈魂的、有情感的，其真實的“場”應是人格與人格的相遇，靈魂與靈魂的對話與交流及人對人的理解成為可能，并讓生命情感引人振奮、達觀、向上、充滿朝氣，把人引向與周圍世界的自由交流，成為人生動力與光明之源。

思考之三：教育應是道德的

道德性體現在促進兒童的發展，讓兒童享受現在的快樂及美好的未來。要從兒童的現在出發，重視兒童的現實生活和活動，遵循兒童身心發展的特點和規律，尊重兒童的需要、興趣，對兒童發展負責，把兒童的現在與未來辯證地統一起來。重視教育對兒童發展與規范之間的相互作用。柏拉圖就曾認為，真正的教育是一個將已存在于學生身上的潛能吸引出來的過程。古希臘圣賢的教育思想，即教育要致力于人的成長與改進人的生活質量。國內知名教育學者金生鈜先生也認為，“教育是一種道德性的實踐，教育和教學都是道德事業，不僅具有道德的目的，而且必須以道德的方式進行”。這種道德的方式在學者康麗穎看來就是，“它表現為實踐者對教育生活本身的關注，對人自身的關注。它不是從理性的、主體的、知識的路徑尋求對教育世界的控制和主宰，而是在一種民主的、包容的、對話的、參與的理路中探尋實踐者在教育世界中的相遇和相知，以及他們的生存價值和生存意義”。

教育實踐是一種意向性活動，具有道德追求與關心取向。柏拉圖認為，教育的目的不在于發展某些能力，而在于深刻理解其發展需要，使人能取得其真正的尊嚴。教育實踐具有道德特征，決定了其是一種存在論意義上的理解性存在，關注的“應該是”及教育實踐應如何發展的問題，人的價值如何在教育實踐中實現的問題，反思“我做得如何”，審視教育實踐中人的“在場”。教育之學是“至善”之學，“道德性”始終處于豐富的現實可能性之中，扎根于豐富的實踐生活之中，與真實、豐富的教育生活相遇。

教育應是道德的，教育應在道德的意義上進行。“道德”之教育，在于發現教育生活的鮮活性、生動性。這是“教育是人學”的應然意蘊，也是教育在教育學意義上進行的內在訴求。教育的道德性回歸，才能燃起生命與精神之火，為生命與精神展開一條可能性之路，才能看到生命的價值與意義，體驗到生命的豐富多彩，教育才能真正成為教育意義上的教化。

本欄責任編輯 黃日暖