解讀李光地賣友求榮案

趙剛

今歲之春，聞上問（陳夢雷參與三藩叛亂案—引者注）再矣，（中略）年兄（李光地—引者注）此時身近綸扉，縮頸屏息，噤不出一語，遂使圣主高厚之恩，僅就免死減等之例，使不孝身淪廝養，跡遠邊庭。老母見背，不能奔喪;老父依閭，不能歸養。而此時年兄晏然擁從鳴騶，高談闊步，未知對弟子何以為辭？見仆妾何以為容？坐立起臥，俯仰自念，果何以為心耶？

夫忘德不酬，視危不救，鄙士類然，無足深責;乃若悔從前之妄，護己往之尤，忌共事之分功，肆下石以滅口，君子可逝不可陷，其誰能堪此也？獨不思當日往返，眾目共瞻，今不恤輿論之是非，但思抑一人以塞漏。遂至巧言以阻寮友，而不及人議己之薄;造端以欺師相，而不慮人疑己之誣。陽為陰排（此處疑有訛—引者注）于大帥之前，而不思人惡我之反覆。掩耳盜鈴，畏影卻走，平日讀書何事？談理何功？豈非所謂目察秋毫而不見其睫者耶？嗚呼！ 年兄至是已矣，知人實難，擇交非易。張耳陳余兇終，蕭育朱博隙末。讀書論世，謂其名利相軋，茍一能甘心遜讓，何至有初鮮終？豈知一意包容，甘心污斥，而以德怨，禍至此極！向使與年兄非同年、同里、同官，議論不相投，性情不相信，未必絕裂至此。（陳夢雷：《與李厚庵（光地—引者注）絕交書》，此處引文標點參考了王鐘翰先生在《清史新考》中的有關考證）

任何一個讀者，看過這段文字，恐怕不會不為作者橫溢的才情所折服，也不會不為作者的不幸遭遇所慨嘆，當然，也不會不好奇，是什么樣的原因導致作者為人出賣，以如此激烈的方式與之絕交。這封信的直接緣由，是康熙朝轟動政壇學界的李光地出賣好友陳夢雷案。出賣者是康熙朝的理學名臣李光地，為他冤陷者是他的摯友，日后以一人之力，完成截至康雍時代中國歷史上最大一部類書《古今圖書集成》的著名學者陳夢雷。該案掀起的波瀾，一直到鴉片戰爭前后還漣漪不斷。從李光地死后不久的知名文史學者全祖望，到日后的乾隆皇帝，都對李光地的行徑嗤之以鼻。當代清史大家王鐘翰先生更是博采廣搜，寫成《陳夢雷與李光地絕交書》一文（見《清史新考》），就此案的諸多問題，予以詳細的考證。可以說，此事的來龍去脈，因為該文精彩的考證，已經非常清楚。從王鐘翰考證出的細節看，這個事件最離奇之處，就是李光地在旁人看來于友有害，于己無益的情況下，悍然不顧當日社會公論，出賣自己的發小摯友陳夢雷。王先生認為李光地如此無恥的來由，是由于其“階級本性和時代局限所決定”。這個解釋似嫌空泛，仍不足以發該案之隱情。筆者認為李光地執意賣友的關鍵是要在辭章之學不及陳夢雷的情況下，從政治上打倒他，未雨綢繆，消滅政治上的潛在競爭者。這一點若從康熙朝帝王學術偏好的變化，李、陳二人不同學術風格及其可能的政治遠景，以及理學閣臣和辭章高官之間的沖突的大背景下考察，不難探知一二。

李光地賣友案本身并不復雜。李光地和陳夢雷的關系，按照王鐘翰的說法，是“同年，同里，同官，情投意合，最稱莫逆”（《清史新考》，141頁）。“三藩之亂”爆發后，很快蔓延到閩南，也就是李光地和陳夢雷的家鄉。李、陳二人當時都因省親在家，身陷叛軍。兩人經過一番謀劃，決定陳夢雷留在省城福州，探聽叛軍虛實，李光地則留在離福州六百里的安溪老家，負責轉送陳收集的情報。他用蠟丸將收集的情報秘密封存，后來獻給朝廷，對清軍入閩平叛貢獻甚大（《清史新考》，138頁）。此事是李光地一生政治生涯的轉折點，他因此事取得康熙皇帝政治上的信任，從此一步步榮升，到康熙四十五年（一七零六）后竟位極人臣。但是，李光地在給清廷的奏報中，沒有提及陳夢雷的功勞。更有甚者，亂平之后，陳夢雷為人告發從逆。李光地作為當時唯一的知情人，不僅沒有站出來說明當日情實，為陳夢雷辯誣，反而否認陳夢雷收集情報之功，聲稱陳夢雷雖然“其心可原”，但確實出仕叛軍。結果，陳夢雷因叛逆罪，于康熙二十二年（一六八三）發配關外，流放十余年。據王鐘翰考證，陳夢雷深憤李光地忘恩負義，就在流放關外的前夕，寫了這封轟動朝野的《與李厚庵絕交書》，宣布與之絕交。此信文情并茂，展示出作者非凡的才華，引起“萬人驚嘆”。李光地賣友案也成為康熙中葉以后上自皇帝本人下到朝廷重臣如顧炎武的外甥徐乾學等人都過問或卷入的重大事件。李光地一直為自己的行為辯解，對當日和陳夢雷的約定矢口否認，稱有關蠟丸書的所有功勞，都是他一人所為。但是，面對陳夢雷信中的鑿鑿事實，李光地的辯護終究不能令人信服。

在中國歷史上，大奸大惡、背信棄義雖然史不絕書，但是，多數人如果不是因為大利所誘下情不自禁，或大難臨頭時迫不得已，是不會輕易挑釁當日社會底線的。而李光地賣友案，從這個角度看，極其不尋常。此事發生于福建亂平之后，李光地本人因為收集情報有功，深為康熙信任。他這個時候如果為陳夢雷澄清，不僅不會觸犯康熙，而且會因救友脫難而贏得皇帝和士林的尊重。而陳夢雷的冤情如果辯白，李光地在朝堂之上，還多一個鐵桿盟友。從當日人倫道義和實際功利兩方面考量，營救陳夢雷顯然更有利于李光地本人。相反，李光地如果在旁人看來于人有害，于己無利的情況下，仍然不顧事先和陳的約定，背信負義，落井下石，就不是簡單地拋棄好友的問題，而是觸犯當日社會道德底線，面臨的更多是來自皇帝、同僚、士林乃至社會輿論的鄙視和羞辱。三藩亂后，類似李光地、陳夢雷這樣深陷叛軍的臣僚不少。據王鐘翰考證，當時的武將林興珠和好友姚文燮也遇到類似情況。林、姚二人同時遭逢吳三桂舉兵反叛。林先行一日，僥幸脫險。姚卻不幸落入叛軍之手。亂平后，姚文燮被控謀反下獄。幸有林興珠站出來說明情形，才得以洗清冤情。林興珠一介武夫，尚且懂得脫友于冤案，李光地身為理學名臣，以仁義道德自詡，更不應該落井下石。更何況李光地是所謂理學名臣，如此行不及言，又如何說服世人接受道學家們的道德高論？但是，李光地卻選擇了后者，斷然否定陳夢雷在自己上蠟丸書中的貢獻，誣陷老友，死不認賬。李光地這樣不顧廉恥和清議的動機何在？

對于這個問題，筆者起初也是百思不得其解，后來還是通過研讀李光地的《榕村續語錄》，才意識到其謎底要從帝王學問偏好和士人的學術取向的互動中尋找。李光地面對陳夢雷的不安全感，來自二人學術差異。李光地本人在《榕村續語錄》中的一段話就此提供了重要線索。他說：

陳則震初入館時，予勸之讀正道書，曰：“君言是也，但吾意卻大要將天地間事都理會得。如經濟、文章，不能，人能我也無味。我都有了，然后以性命之書，為歸根復命，末一著收結功夫。”某曰：“異乎吾所聞。古人本末先后，卻是從此及彼，根本不立，就是華采，也不能極頂。” 渠笑而不言。（《榕村續語錄》，卷十六，779頁）

案陳夢雷于康熙九年（一六七零）中進士，選庶吉士，散館授編修。因此，李、陳二人這番談話可能發生于康熙九年以后，反映出兩人學術選擇的截然不同。陳是由博返約，先潛心經濟文章之學，而后以理學性心之論結束。李光地則是先約后博，研習理學義理后，再博覽群書。從李、陳二人后來的學術發展看，這番談話竟準確無誤地反映了兩人一生的學術選擇。

陳夢雷一生潛心于經濟文章之學，他不僅精通辭章，留下《松鶴山房詩集》、《松鶴山房文集》、《閑止書堂集抄》等書，以及《與李厚庵絕交書》那樣辭情并茂的文章，更重要的是，他在康熙三十七年（一六九八）回京后，效力于誠親王胤祉，憑借個人和王府藏書，以“一人獨肩斯任”（陳夢雷：《進匯編啟》，見《松鶴山房文集》卷二），編成中國歷史上現存最大的類書 《古今圖書集成》。初名《匯編》，康熙賜以現書名。全書由歷象、方輿、明論、博物、理學、經濟六編組成，每編內分若干典，共三十六典，每典又分若干部，共六千余部。內容無所不包，上至天文歷算醫藥風水堪輿之學，下至經史子集佛道戲曲詩詞之道。清人張廷玉評價：“自有書契以來，以一書貫串古今，包羅萬有，未有如我朝《古今圖書集成》者。”陳夢雷在進獻該書時所寫的《進匯編啟》一文中也頗為自得地稱該書 “凡在六合之內，巨細畢舉，其在‘十三經’、‘二十一史’者，只字不遺;其在稗史集者，亦只刪一二” （《松鶴山房文集》卷二） ，展示了陳夢雷淵博的學識，非凡的才華。

李光地則走了一條相反的學術道路，一生以理學自傲，也寫了不少理學著作，但是，他并沒有理學創新所需要的思考能力，所完成的理學、經學著作看上去卷帙頗豐，有創見的卻不多。對于他的學術，早在他在世的時候，同為理學信徒的方苞就以“平平”二字概括：“始與安溪先生（李光地—引者注）談，以為得志，真天下才，今殊平平。”搞得他非常尷尬，不得不以“吾何能當 ?‘平平’二字”來解嘲（《榕村續語錄》，854頁），至于他不長于文辭，則是朝野皆知的事實。有一次康熙和高士奇說起李光地，高士奇說：“光地辭章之學或非其長，到底讀些有根底書，也算個讀書人。” 康熙說：“汝便是公道人，張英也如此說。”（《榕村續語錄》，730頁）可見他不長于辭章的短處是皇帝及當日士林眾所共知的。

學成文武藝，貨與帝王家。這是傳統士大夫，包括李、陳二人學術追求的必然歸宿。不過，李光地和陳夢雷如果同時向康熙“出售”他們各自看家本領，誰更能獲得康熙的注意？傳統觀點可能會認為李光地會勝出，因為按孟森以來諸多史家的觀點，康熙自親政以后一直強調理學的重要性。當然，康熙即位后一直看重理學，屢屢表彰朱子及程朱理學，但是，他宣揚理學，只是想以此顯示對于儒學的尊崇，強化清朝統治的文化合法性。實際上，他對理學家醉心的心性玄理之學并不熱心。他真正關心的是理學家們既不擅長，又很輕視的文史辭章之學。對于這一點，從康熙二十年前后，就一直身處中樞的李光地有切身的感受。按照他的觀察，

（熊）孝感（賜履）之后，便接上張敦復（英）、陳澤州（廷敬）、葉子吉（方藹），至高澹人（士奇）、徐健庵（乾學），專意破除道理、治道、經書，總是詩歌辭賦不相干的話。所以，如今修書，部部都是什么《菁華》、《詩余》、《群芳譜》之類，擾攘不了。使皇上謂：“蠻子學問，不過如此而止。”誰生厲階，至今為梗。

“至今為梗”一語尤其值得注意，足見辭章之學在當時的主流地位如何讓李光地產生如鯁在喉，不得不除的恨意。李光地列舉的上述幾位學者，都是康熙中期受到信賴的重臣。其中只有熊賜履是地道的理學家，著有多部理學論著。不過，熊本人康熙十五年因嚼簽子案諉過誣陷他人，被逐出中樞。其他幾位學者，固然于朱子持尊重態度，但學問重心則在詩文而不在義理。張英曾參與修纂類書《淵函類鑒》，陳廷敬于《康熙字典》編修貢獻巨大，且本人長于詩文。高士奇、徐乾學都是以精通詩文典籍而獲得康熙寵幸。因此，李光地指責這些人“專意破除道理、治道、經書”，或許是過甚之論，但是，他認為他們“總是詩歌辭賦”，道出的確實是實情。尤其值得注意的是，除康熙二十一年故去的葉方藹外，這批人，特別是徐乾學和高士奇在政治上的黃金時代，恰是康熙十五年到二十七八年。

易言之，康熙二十一二年間陳夢雷撰寫與李光地的絕交信時，徐乾學、高士奇等文辭之臣圣眷日隆。然而，這批文辭考證之臣崛起，并非如李光地如上所言，是他們有能力煽惑康熙，而是康熙本人的學術興趣轉向的結果。對于康熙這種轉向，《清史稿 · 高士奇傳》所引的康熙一段話曾有所透露。他說： “朕初讀書，內監授以四書本經，作時文。得士奇，始知學問門徑。初見士奇得古人詩文，一覽即知其時代，心以為異。未幾，朕亦能之。”時下論清史者多看重檔案而輕視《清史稿》，其實，《清史稿》在編纂過程中使用的不少原始材料，因為民國初年政治變亂已經逸散，有關史實反倒因《清史稿》才幸存一二，這是《清史稿》無法為他書取代的原因之一。著名清史學者王思治先生在上世紀八十年代給筆者等講授清史課時，曾特別指出這一點。

《清史稿》記錄的這個細節說明，康熙在研究漢地傳統文化時，先從四書八股入手，然后因高士奇等人的影響，迅速注意到詩文記誦之學的意義和魅力，并以此為研習的目標。《清史稿》雖沒有交待材料來源，但從明清文人學術傳統及康熙日后學術追求看，是相當可信的。當時社會通行的確有八股講章和詩文記誦兩種學問，前者以研習“四書”、揣摩八股為主，后者則是講求詩文寫作。高士奇本人因為科舉坎坷，從舉業轉攻辭章，并因此獲寵于康熙。康熙對于傳統辭章之學的興趣，可謂至死方休。他命令編纂的《佩文韻府》、《淵函類鑒》、《康熙字典》，一直到晚年令曹雪芹先祖曹寅編纂的《全唐詩》等，無不透露出他在這方面不倦的熱情。相反，他對理學雖然闡揚之聲不斷，但是，真正下功夫命人討論李光地前引文所謂的“治道”， “道理” ，還是康熙四十五年以后的《性理精義》、《朱子全書》，這已經是陳夢雷《與李厚庵絕交書》二十多年之后的事情了。