從文化文理學角度看世界文明重心的形成

方朝暉

【摘要】從文化心理的角度說明，中華民族不大可能像英國歷史學家湯因比所說的那樣，成為未來主導世界統一進程的民族。但是鑒于中國現有的規模，只要能把自身的問題真正解決好，就將成為未來世界文明的中心之一。而能否建成未來世界文明的中心之一，關鍵要看其今后能否在制度、價值和信仰等三方面建成一種新的文明形態。

【關鍵詞】中國文化 世界文明 文明中心

【中圖分類號】K10 【文獻標識碼】A

1974年，在中國的“文革”還沒有任何退潮跡象的時候，著名英國學者湯因比就曾對中國在未來世界統一進程中的作用表示了無與倫比的期待。這位20世紀西方最杰出的史學家之一指出：將來統一世界的大概不是西歐國家，也不是西歐化的國家，而是中國。并且正因為中國有擔任這樣的未來政治任務的征兆，所以今天中國人在世界上才有令人驚嘆的威望。①恐怕可以說正是中國肩負著不止給半個世界而且給整個世界帶來政治統一與和平的命運。中國人和東亞各民族合作，在被人們認為是不可缺少和不可避免的人類統一的過程中，可能要發揮主導作用。②湯因比作為一名偉大的歷史學家，曾對過去6000年來地球上大多數主要文明的起源、興起、衰落、解體作過深入研究，上述觀點應非一時興致所致，而是基于對人類數千年文明史的整體研究。

那么，為什么湯因比對中國在未來世界的作用寄予如此高的期望呢？研讀其書可知，他認為人類未來避免自我毀滅的唯一途徑在于政治統一，而在這方面，中國有著最為成功的經驗。湯因比對中國在未來世界進程中的作用是否高估了？該如何來理解他的觀點？本文試圖從分析湯因比的上述觀點入手，對于中華文明在未來能否成為世界文明重心之一這一話題提出若干看法。

中國文化有利于大一統趨勢的形成

關于中國古代社會大一統趨勢的成因，前人有許多有價值的解釋。特別是魏特夫（K. A. Wittfogel）有名的“治水工程說”③，金觀濤、劉青峰的“超穩定結構說”（后面討論），許倬云的縱橫聯系說④，等等。本文不否認前人說法合理性，但想換一個角度，從中華民族基本性格—也稱為文化心理結構—的形成，來分析中國在過去數千年來表現出強大的統一能力、也就是所謂“大一統趨勢”的原因。

筆者認為，中華民族的基本性格早在西周時期已基本定型，它的基本特征之一就是形成了以此岸為取向的高度世俗化文化。與希臘文化、猶太—基督文化、阿拉伯—伊斯蘭教文化、印度文化乃至東歐—東正教文化等相比，中國文化早就表現出對人類生活于其中的“這個世界”—稱之為“天地”或“六合”—持完全肯定的態度。而在前面所列的幾大文化中，對于“這個世界”則皆持消極或否定的態度。他們往往認為這個世界為虛幻，或者在整體上墮落或有罪；這幾大文化皆認為生命本身永不會終結，終結的只是肉體；因此宗教修煉的目標在于徹底擺脫這個世界，生命的終極歸宿在這個世界之外而不是之中。相反，在中國文化中，對于這個世界之外的世界，即天地之外有無天地、六合之外有無六合，基本上采取否定或存而不論的態度。從根子上講，中國人相信世界只有一個，即以天地為框架、以六合為范圍的“這個世界”（this world）；與此同時，他們對于死后生命采取了消極懷疑的態度。幾千年來中國的精英文化對死后生命是傾向于否定的。在日常生活中，中國人即使祭祀鬼神，也不敢真相信自己靈魂不滅。

中國文化的這一特點，導致中國人非常重視天下的和合或和諧。這是一種本能的對生存安全感的追求。假如世界只有一個，又神圣無比，它就是我們唯一的家園。它的動蕩和不寧就會直接摧毀我們的人生安全感，導致我們無家可歸。因此，“天人合一”自古以來就是中國人的最高追求，深深扎根于中國人心靈底處。

另一方面，中國文化的“此岸取向”還導致了它的另一重要特征，我稱之為“關系本位”。即：中國人既然不太看重自己與另一個世界（God、上帝之城、六合之外等）的關系，自然會看重自己與此岸人/物的關系，以此來確立人生的安全感和方向。我與家人、親友、同事、團體、地方、民族、國家、社會、自然等一切可能事物的關系，構成了我這個人的全部生活內容。按照有些學者的說法，中國人的關系世界是通過人情和面子這兩個重要機制來組織和運行的。中國文化本質上就是一種“關系的文化”。

由于中國人人生安全感寄托于“關系”，所以他們特別重視關系的和合或和諧。因此中國人在主觀上希望和天地宇宙、和人間世界、和國家民族、和親朋好友、和家人族人都建立起和諧的關系。“家和萬事興”，最好整個世界都能像家一樣安全可靠，讓人放心。顯然，這種和合精神，更傾向于接受于統一而不是分裂。這是因為差序格局的重要特點之一，是對于陌生人（關系疏遠）不放心。如果能統一到同一個共同體，按同樣的方式行事，彼此就可以放心了。

這種“關系本位”，在中國文化中還產生了兩個特殊的變體，一是許烺光所稱的“處境中心”（situation-centered），⑤即從周遭處境出發建立自己的安全感。所以“處境中心”就是我與自身處境（the situation in which I live）的關系。這種“處境中心”會抑制攻擊沖動，渴望安定，向往太平。這導致了中國人過去數千年缺乏像游牧民族或西方民族那樣進行大規模、遠距離遷徙的熱情，沒興趣去進行橫跨幾大洲的長程侵略或殖民。因為對中國人來說，那些遙遠的異國他鄉太陌生，讓人不放心，寧愿舍棄。所以，他們雖然寧愿修筑長城把敵人擋在外面，而不一定要占有敵人的土地；他們最終放棄曾統治過的朝鮮和越南北部，因為那遙遠荒蠻之地終究是個麻煩；他們不愿直接統治、管理那些少數民族，寧愿采取藩屬方式讓其自理，因為“非我族類，其心必異”（不能心心相印，豈能讓人放心）。如果中國人要對其他民族發動戰爭，往往是出于生死存亡的恐懼、無路可走的選擇等原因。“處境中心”因此暗含一種務實地與周邊環境和諧相處的精神。

“關系本位”在中國文化中的另一個變體是“團體主義”。因為“我”不可能跟所有人同樣好、同樣熟悉，通過人為構造一種旨在相互理解、相互需要的小團體，可以抵御陌生人或其他力量的威脅，團體無疑比單個人的力量大。“團體主義”是對自己生存處境的積極、人為建構（也是一種“處境中心”），關注我和我所在團體（collective in which I live）的關系（是“關系本位”的變體）。文化團體主義一個最重要的特點就是區分自己人和外人（in-group/out-group），對“非自己人”持排斥態度。團體主義的積極形態可以包括集體主義、愛國主義和民族主義，其消極形態可以變成小團體主義、圈子意識、幫派主義、山頭主義和種族中心主義。文化團體主義體現了中國人構造人生安全感的一種方式。在中國歷史上，團體主義精神是追求大一統的重要心理基礎之一。

上述幾方面，或可幫助我們理解中國文化中有利于大一統的因素，解釋湯因比所說的中華民族的統一趨勢。

中華文化的統一能力存在局限性

中國文化中雖有上述有利于統一的因素，也同樣存在相反因素。在中國文化內部，分與合的巨大張力從來都異常明顯，體現了中國文化中與統一相反的趨勢。導致這一趨勢的根本原因恰恰也是關系本位和團體主義。一方面，“關系本位”體現了對人與人關系的深刻依賴，由此導致了無比深刻的人際矛盾與斗爭，進一步可導致人與人分崩離析。人與人之間如果關系疏遠甚至冷淡，有時不會有太大矛盾；人與人之間如果過分親密或依賴，各種矛盾就容易產生。這種由人際關系所引發的人際矛盾和斗爭，也表現在幫派、諸侯和地方之間。二者在性質上完全一樣，后者是前者的延伸。這無疑是造成分裂的重要動力。

另一方面，“團體主義”易墮落為幫派主義、山頭主義、地方主義等形式，后者歷來都是分裂的主要誘因。中國人覺得只有在自己熟悉或者特別是有感情、非常了解的人之間才有安全感，民族、國家、政治、制度這些東西在中國人看來都是陌生、冷漠、遙遠和沒感情的東西，不能給自己帶來足夠的安全感。所以寧愿依賴于自己建立的小團體或地方勢力。當中央權威強大且公正時，人們覺得安全感有保障，沒必要追求地方主義。但是當中央權威衰落或不能主持公道時，人們求助于地方主義或私人團體來謀求自己的安全感。既然如此，為什么秦漢以來中國歷史形成了以統一為主流的趨勢呢？

首先我們要認識到，“團體主義”雖然是分裂的禍根，也可以是統一的動力。這是因為文化團體主義意味著，集體越強大，個人越安全。特別是當小團體林立、小團體不足以消除外部勢力的無窮威脅時，人們會逐漸認識到如能將所有小團體統一起來、造就一個大團體，安全感才有根本保障。所以每當人們感到中央政權公正可靠時，他們寧愿選擇統一的中央集權。

另一個重要事實是，“關系本位”雖導致人際矛盾和斗爭，但人們最終認識到，結束分裂、回歸一統才是走出困境的根本出路。長期的沖突和戰爭，會把全民的安全感摧毀殆盡。相比而言，還是選擇一個中央集權的政府更好，于是統一成為人心所向、大勢所趨。

我們在研究中國歷史上“分久必合、合久必分”⑥的規律時發現，即使在分裂最久的春秋戰國（約前722～前221）和魏晉南北朝（220～581年），逐步走向統一的趨勢也異常明顯。以春秋時期為例，先是東周初期至少上百個大大小小的小國被楚、齊、晉、秦等大國所吞并。據顧棟高考證，楚國在春秋時期吞并的小國多達42個；晉國、齊國分別吞并周邊小國18個和10個，就連魯國這樣的小國也吞并了9個周邊小國。⑦ 所以戰國七雄本身就已經是統一的產物，而秦統一六國不過是這場統一潮流的頂點。經過春秋戰國500多年、魏晉南北朝360多年的戰亂，人們已深深品嘗分裂的苦果。南北朝及五代十國這兩次較長的分裂，如果不是少數民族入侵及其政權建立，分裂時間應該會短很多。而在其他時期，像秦末、隋末及漢、唐、宋、元、明、清時期，雖然都出現了分裂甚至內部嚴重分裂的跡象（諸侯叛亂、同姓或異姓稱王、農民起義等等），但都比較快平息了下去。這種現象的發生，除了金觀濤等講的社會組織方式、許倬云說的縱橫聯系網之外，應當還有深層的文化心理因素。

金觀濤、劉青峰先生曾運用控制論、系統論方法，對中國古代社會“大一統”趨勢從組織結構上進行了研究。他們把中國古代社會大一統格局的形成解釋為以儒家意識形態為粘合劑，同時為上層官僚機構、中層鄉紳自治和基層宗法家族提供合法性支持，并建立了儒家意識形態、政治結構和地主經濟三者相互耦合的一體化結構。⑧事實上，金、劉所說的“意識形態與社會組織一體化”，或“宗法一體化結構”，其成熟而典型的形態出現在明、清時期，并不是秦漢以來一直如此的。由于作者以中國古代社會成熟、穩定時期的社會組織形態為代表，就無法解釋在統一意識形態嚴重衰退、社會組織方式深刻變遷的春秋戰國和魏晉南北朝，為何有內在而強烈的統一趨勢？⑨

事實上，金、劉所說的“超穩定結構”不僅有清晰的生成、演變軌跡，在其背后還有更深層、也許是更重要的“超穩定結構”，即前述所謂以此岸取向、關系本位和團體主義等為特點的文化心理結構。金、劉對統一意識形態重要性的認識，能在一定程度上解釋春秋戰國和魏晉南北朝時的分裂為何長久，但不能解釋為何這兩次分裂未能像古希臘和西歐那樣，永遠持續下去。可以說，秦和隋的統一是中國歷史上兩次最重要的統一，正是這兩次統一促成了金、劉所說的“超穩定結構”。⑩可以說，金、劉所說的文化、政治、經濟三位一體的超穩定結構之所以能形成，與許倬云先生的“縱橫聯系網”一樣，在更深層次上由本文所說的深層文化心理結構促成。

必須認識到，中國人的統一能力有明顯的局限。這首先表現為“統一趨勢”是有限度的。通常他們主要只在本民族或已高度同化的民族之中才追求統一，而對其他民族，特別是少數民族，通常較少有興趣統一（當然，在對方直接威脅自己的生存時則例外）。正如前述，漢人政權對少數民族政權在傳統上更傾向于采取藩屬或羈縻的方式。這與一些游牧民族不同，當他們統治中原時，寧愿直接統一所有被他們征服的民族。今天中國境內少數民族的格局正是滿人給我們留下的遺產。從這個角度看，我們也不要對湯因比先生的預言過高估計。

中國文化及其世界主義特征

湯因比先生說：在過去21個世紀中，中國始終保持了邁向全世界的帝國，成為名副其實的地區性國家的榜樣……在漫長的中國歷史長河中，中華民族逐步培育起來的世界精神……。統一的中國，在政治上的宗主權被保護國所承認。文化的影響甚至滲透到遙遠的地區，真是所謂“中華王國”。實際上，中國從公元前221年以來，幾乎在所有時代，都成為影響半個世界的中心。

湯因比所描述的中國人的世界主義精神，及其曾經長期影響到半個世界的巨大能量是什么原因導致的呢？筆者認為一方面，這確實要歸功于中華民族能不斷地走向統一，通過統一積聚起巨大的能量，從而能打敗個人戰斗力遠勝于漢人的游牧入侵者，建立起空前未有的世界性大帝國。事實上，在中國歷史上，每當漢人王朝衰落的時候，就有不少少數民族趁機南下，建立割據政權，造成分裂局面。

另一方面，中國人根深蒂固的“天人合一”觀念，背后暗含著“天下一家”、“九洲大同”的夢想，這確實是一種有助于天下一統的世界主義精神。這種理想在中國歷代思想史上一直占據主流。除了孔子、老子及先秦儒家表達過天下大同的期望外，后世學者也一直有強烈的“天下主義”情懷，甚至現當代學者如康有為、熊十力等人仍在闡述此種理想。與此同時，古代中國帝王的“天朝上國”、“中央之國”雖似可笑，但背后也透露著某種包容全天下的宏偉理念。這種天下一統的理想之所以誕生，從文化心理學上看，也是由于中國人對于陌生人、對“異類”不放心，缺乏安全感。只有都成了一家人，才能保障安全，所以最好是“天下一家”。

第三方面，中國文化的世界主義特征還要極大地歸功于中國文化的相對早熟。別的不說，漢字早在公元前1000年以前（西周建立以前）就已經是相當成熟的文字了，其發明時期可能要再往前追溯2000年。而在中國周邊，少數民族最早發明文字的時間也要到突厥人和藏族人在公元7世紀，比漢人可能晚了3700年。中國或中國周邊其他民族發明文字的時間則分別是：契丹人公元960年、西夏人公元1036年、女真人公元1119～1138年、蒙古人公元1204年、朝鮮人公元1424年、滿人公元1599～1632年、越南人公元1651年，比中國人可能晚了4000年以上。

一個民族沒有文字，自然無法積淀起豐富的歷史經驗，寫成世代流傳的文化經典，形成博大精深的思想體系，塑造完備發達的制度系統，從而建立世界性的政治國家。中國文化的早熟保證了漢人在與周邊異族的戰爭中，可以借助于高效的行政能力和強大的國家力量，形成龐大的集團戰斗力，從而打敗并成功同化許許多多的異族。今天我們在甲骨文、殷周金文及《左傳》一類古書里所看到的許多方國或異族，早已消失在歷史的云煙里，它們的名字詮釋了華夏政權曾經的強大。秦的統一并不僅僅是漢民族內部的再統一，而且是漢族勢力向周邊、包括向長江流域甚至其以南的巨大擴展。從此以后兩千多年里，中國人的地理空間基本上以秦統一后的版土為基礎，逐步而緩慢地向外輻射或推進。這大概就是湯因比所謂的中國人的世界主義吧。

從歷史的角度說，我一直認為，西周時期是中國文化史上一次空前絕后的大發展。不要忘了，東周的分裂和戰亂是在西周數百年統一和融合的基礎上發生的。西周漫長的統一極大塑造了中國人的民族性格，鑄就了中國文化的基本模式—此岸取向、關系本位和團體主義等。西周深深地塑造了華夏文明共同體意識，“夷夏觀”成為后世“大一統”思想的重要源頭。西周文明還激發出一種卓越的天下觀念，正是在這一天下觀的基礎上，有了以治理全天下為己任的百家爭鳴，有了以全面整理文化為使命的“六經”編訂，有了儒家關于未來世界的千秋盛世和萬世太平理想。所有這些，都是中國文化早熟的重要標志，也是后來再次統一的深厚文化基礎。

然而，正如其統一能力有局限一樣，中國人的世界主義也有明顯局限。“處境中心”的思維方式，導致在通常情況下，中國人對于與自己差別較大的民族或完全陌生的世界，傾向于采取謹慎保守的態度，沒有巨大的熱情去同化。所以中國人從未發展出類似于佛教、基督教、伊斯蘭教等世界性宗教那樣無比強大的傳教熱情，和前赴后繼的傳教運動。“處境中心”思維傾向于通過緩慢融合來實現和平，所以會盡可能采取“懷柔”的外向政策。它不太相信武力，因為懼怕導致惡性循環式報復，保證不了長治久安。這就造就了一種保守的世界主義，而不是積極的、進攻性的世界主義。

估計今后中國人也不大可能改變這種相對保守的“世界”觀。在歷史上，中國文化的世界主義特征，固然與其內部“大一統”的理想和能力有關，但由于也與其在文化上相對于周邊少數民族早熟有關，其有限的世界主義特征也在某種程度上是一個附帶產物。

正因為如此，我們有什么理由片面相信湯因比的話，過份抬高中國文化的世界主義特征？如果文化早熟是中國式世界主義的主要原因之一，今天中國文化還有什么優越性可言呢？至少古人所引以為豪的許多因素，比如文字早熟、宗教早熟、制度早熟等等，今天均不復存在了。再說，自身內部的少數民族問題數百年都解決不了，還有什么資格談世界主義？

中華民族有能力建設成世界文明的新中心之一

湯因比認為未來世界的主導權在東亞，他說：西歐在人類史的最近階段掌握了主導權，扮演了支配的角色。……在人類史的下一個階段，西歐將把其主導權轉交給東亞。東亞有很多歷史遺產，這些都可以使其成為全世界統一的地理和文化上的主軸。我所預見的和平統一，一定是以地理和文化主軸為中心，不斷結晶擴大起來的。我預感到這個主軸不在美國、歐洲和蘇聯，而是在東亞。我期待著東亞對確立和平和發展人類文明能作出主要的積極貢獻。……我認為世界其他地區即印度、巴基斯坦次大陸和中東地區，對這種穩定似乎還不能起到這樣的積極作用。

湯因比所說的東亞或東亞文明，是指以中國為代表，同時包括日本、朝鮮、越南在內的文明類型，他把古代日本、朝鮮、越南視作中華文明的子體。

湯因比這些話究竟能不能成立？在筆者看來，中國文化在未來未必真的如湯因比所相信的那樣，在世界統一方面發揮主導作用，但考慮到中國規模之大，中華民族應該有能力建設成世界文明的新重心之一。中國未來如何成為世界文明的新重心呢？

必須認識到，假如在未來的世界里，中國人僅僅在經濟上取得成功，并因此在軍事和政治上始終保持自身作為一個世界大國的國際地位，這絕不能保證中國成為世界文明的重心之一。因為人類歷史上許多大國（包括前蘇聯帝國、納粹帝國、蒙古帝國等等）都曾經成為軍事和政治上名副其實的世界帝國，但由于制度不文明，文化不進步，一旦倒臺，立即土崩瓦解、煙消云散。所謂“世界文明的重心”，順著湯因比的思路，至少要包括：成熟進步的社會制度；自成一體的價值觀念（與生活方式相配套）；普世意義的偉大宗教（至少一個）。

這些構成偉大文明的要素，在古代的中國都具備了，只是就宗教而言，中國人的普世宗教并不像湯因比所說的只有大乘佛教，更包括影響不比大乘佛教小的儒教、道教及地方宗教。事實上，大乘佛教一直到隋朝之前基本上還不占居統治地位，它的真正得勢也許要到唐朝。在宋代以來的歷史上，雖然佛教一直是最大的宗教之一，但在官方和私人生活中，影響最大的還是儒教。

今天中國人面臨的真正難題恰在于，那些構成一個偉大文明的要素還不具備。過去的價值觀念、精神信仰（特別是儒教）以及制度體系受到了全面沖擊。一方面，儒教等宗教的價值和信仰不再構成當代中國人社會生活的主導因素；另一方面，民主、法治、人權、自由等所代表的西方制度及價值全面涌入，卻又不能落地生根。中國人能否重建自身的制度和價值，至今還莫衷一是，前途未卜。

湯因比非常大度地說，對過去的中國，拿破侖曾說，“不要喚醒酣睡的巨人”。英國人打敗了拿破侖，馬上就發動了鴉片戰爭，使中國覺醒了。

然而，中國人覺醒了，不等于就能建立起一種新的文明形態。只要一種新型的、具有中國或東亞文化自身特點的獨特文明樣式沒有建立起來，任何關于中國將成為未來世界文明重心之一的預言都言之過早。

湯因比研究過人類歷史上曾經出現過的20多種文明，這些文明從形態上可以大體劃分為八大類（有的已消失）：西方社會（包括希臘、羅馬及猶太人），東正教社會，伊斯蘭教社會（包括伊朗、阿拉伯及敘利亞），中國社會（包括日本、朝鮮及越南），印度社會，美索不達米亞社會（蘇美爾、赫梯和巴比倫），古埃及社會（已消失），拉美社會（安第斯、尤卡坦、墨西哥及馬雅）。他把日本、朝鮮及越南當作中國文明的子體。當然上述所分為八大類古代文明類型，不一定準確，希望能反映湯因比對人類文明形態的劃分框架。湯因比指出在公元775年左右，“在世界地圖上的不同社會的數目和一致性同今天大體上相同。”

美國學者亨廷頓認為，未來世界文明的基本形態包括西方、中國、印度、日本、伊斯蘭、東正教、佛教、拉丁美洲、非洲等為代表的幾大文明。他的文明劃分晚于湯因比，針對的時代也不同。不過，其中中國和日本或許不代表兩種不同的文明形態，不妨按湯因比合稱為“中國文明”或“東亞文明”；他所說的佛教文明應該主要指信仰小乘佛教的南亞國家，可與印度文明視作一類。這樣一來，就有了—西方、中國、印度、伊斯蘭、東正教、拉美、非洲等為代表的大致七大文明形態。亨廷頓的觀點常被國人誤解為主張“文明必定沖突”，事實上他只是主張冷戰結束后世界的格局發生了或發生著重大調整，呈現出多極化（multipolar）或文明多樣化（multicivilizational）的趨勢，未來世界的主要沖突可能源于此。正是基于這一文明多樣性觀點，他非常反對以美國為代表的西方霸權主義，他甚至稱美國的外交政策是“人權帝國主義”。

基于湯因比和亨廷頓對人類文明的分類，過去一千多年來，雖然人類文明經歷了無數變遷甚至浩劫，但其基本形態并沒有改變。據此可否預言，未來一千年內，人類文明的基本形態也不會有大的改變？如果是這樣的話，應該對中國人在未來建立起新的文明樣式有更大的信心。

總之，決定未來中國能否成為世界文明中心之一的關鍵在于，中國人能否建立起自己的一套完整的價值體系、制度模式及精神信仰（或普世宗教）。這套價值、制度及信仰的具體內容和特征，已超出本文預定范圍。這里只想強調一點，中國人只要能把自己的問題解決好，自然就會成為有世界影響的國家。目前已經取得較大現代化成就的日本、韓國等國，在建立新型東亞文明形態方面還沒有表現出足夠的自覺和自信。從歷史的眼光看，中國人在這方面的自覺和自信是從來不缺的。

【注釋】

①②[日]池田大作，[英]阿·湯因比著：《展望二十一世紀—湯因比與池田大作對話錄》，荀春生等譯，北京：國際文化出版公司，1997年，第278頁，第278～284頁，第277頁，第278～279頁，“序言”，第277頁，第283頁，第276頁，第280頁。

③[美]卡爾·A·魏特夫：《東方專制主義》，北京：中國社會科學出版社，1989年。

④許倬云：《中國文化的發展過程》，貴陽：貴州人民出版社，2009年，第25～51頁。

⑤Francis L. K Hsu， Americans and Chinese： Reflections on two Cultures and their People， introduction by Henry Steele Commager， Garden City， New York： Doubleday Natural History Press， 1970

⑥葛劍雄：《統一與分裂：中國歷史的啟示》（增訂版），北京：中華書局，2008年。

⑦顧棟高：《春秋大事表》（全三冊），吳樹平、李解民點校，北京：中華書局，1993年，第524頁、第517頁、第510頁、第507頁。

⑧⑨金觀濤，劉青峰：《興盛與危機：論中國社會超穩定結構》，北京：法律出版社，2011年，第227～267頁，第260頁。

⑩越來越多的學者認識西周時期的統一，及戰國的“大一統”思想皆為后世大一統趨勢的重要來源。參李學勤：《失落的文明》，上海文藝出版社，1997年；劉家和：“論漢代春秋公羊學的大一統思想”，《史學理論研究》，1995年第2期，第58～67頁；張傳璽：“大一統與中國古代多民族國家”，《北京日報》2000年9月18日第12版（理論周刊欄目）。許倬云亦說，“秦漢與羅馬，文化的統一早于政治的統一”，“在秦漢統一以前的戰國時代，中國即已走向統一。”載氏著：《萬古江河 中國歷史文化的轉折》，上海文藝出版社，2006年，第109頁。

金觀濤，劉青峰：《開放中的變遷：再論中國社會超穩定結構》，北京：法律出版社，2011年。

[英]湯因比著，索麥維爾節錄，《歷史研究》（上冊），曹未風譯，上海人民出版社1959/1966年，第15～43頁，第10頁。

Samuel P. Huntington， The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order， New York： Simon & Schuster Inc.， 1996.

Samuel P. Huntington， The Clash of Civilizations？， Foreign Affairs， Vol.72， No.3， Summer 1993， pp.40-41.

責編/張蕾