生態整體主義倫理觀理論維度解析

岳慶云

【摘要】生態整體主義倫理觀的三個理論維度是大地倫理學、深層生態學和自然價值論，它們立足于生態學理論，探索人與自然、生態系統之間的關系，主張將道德共同體擴展到整個生態系統。生態整體主義倫理觀強調每一種自然物都有其本身的價值屬性，價值的主體是自然界而不是人類或人類社會，生態系統具有系統價值，因此人類對個體和生態系統都負有道德義務。

【關鍵詞】生態整體主義 大地倫理學 深層生態學 自然價值論

【中圖分類號】X321 【文獻標識碼】A

生態整體主義與個體主義是相對的，它立足于生態學理論，探索人與自然以及整個生態系統之間的關系。它認為倫理思考的對象必須由人類及其他生命形式擴大到整個自然生態環境系統，而從道德上關心所有的存在物。19世紀的美國環境倫理學就表現出明顯的生態整體主義的特征。理論家穆爾認為，大自然是上帝創造的，跟人類和其他生命形式一樣，所有的植被、森林、高山甚至土壤都是大自然不可或缺的一部分，所有的自然物都應該擁有其生存的權利與價值。理論家伊文斯認為人只是大自然的一部分，那種試圖把人與大自然相對立的觀點在哲學上是錯誤的，在道德上是荒謬的。以穆爾、伊文斯為代表的環境倫理學思想，推動了理論界從個體主義向生態整體主義的過渡和發展。生態整體主義倫理觀從以下三個維度闡發了保護環境生態系統的倫理理由：大地倫理學、深層生態學和自然價值論。

“大地倫理學”維度

大地倫理學理論，是一種強調整體主義的生態倫理觀。美國環境主義者利奧波德于1949年出版了他的大地倫理學名著《沙郡年鑒》，這部著作是西方現代生態主義運動最早的思想來源。在《沙郡年鑒》中，利奧波德指出：大地不是專供人類享用的自然資源，它應該有自己獨立的存在價值。道德共同體的對象不僅僅是人類自身，它應該是由水、土壤、植物和動物（包括人類）組成的整體—大地共同體。我們生活在一個非常龐大的大地共同體之中，應該學會尊重其他伙伴，這種尊重建立在一種生死與共的生態意識基礎上。①

現代科學證明，今日地球表面的特殊性是地球生命與地球環境相互作用、協同演化的結果。地球孕育著生命，生命改造著地球。地球形成和存在的年齡大約是46.5億年，但地球上原始的生命卻可追溯到38億年前，即在地球形成的初期生命就出現了。光合作用和光合微生物早在35億年前也已經出現。古生物學、古生態學和古氣候學等學科的研究也都已經證明，地球的現狀是生命參與的地質歷史過程的結果，它要依靠生命活動調節和維持。當今，生命已經成了地球表層系統的中心，人類的活動對地球生態系統的影響也越來越大?，F在，地球上到處都可以看到人類總是在極力地把自己的意志強加給自然界，按照人類自身的利益要求重新塑造生物圈。然而，隨著人類對自然規律認識的不斷深入，人們正在越來越清楚地認識到，地球生物圈是一個由生命控制的、完整的動態系統，人類社會的進步應該與地球生態系統的演化相協調。

在此基礎上，1970年，蒂莫西·澤爾首次提出了一種學說，叫做“蓋婭假說”。它認為地球并非一堆無生命的巖石，而是一個生物體。1972年，英國地球物理學家詹姆斯·拉夫洛克對其進一步加以改進。拉夫洛克認為，地球本身與其說是一個棲居著多種生物的行星，倒不如說是一個整體自足、自我調節的系統，或者說，地球本身就是一個生命體。拉夫洛克根據希臘神話中生育了泰坦巨人的地母（大地女神）的名字，將這個生命體命名為“蓋婭”。她代表了大地和大地上所有的生命（包括人類）所組成的大家庭。而在“蓋婭假說”中的“蓋婭”則是指由一個地球上生物、大氣圈、海洋、土壤等各部分組成的反饋系統或控制系統。此系統通過自身調節和控制而力爭達到一種適合于大多數生物生存的最佳物理—化學環境條件。地球表面的復雜性、多樣性，主要是通過生命活動形式表現出來的。這就是說，地球表層系統具有自我調節、自我控制的功能。倘若生物在地球上消失了，那么“蓋婭”也就隨之不存在了，地球表面的環境就會變成像其他無生命星球表面那樣的一片死寂。根據“蓋婭假說”，地球上進化出的所有生命形式，都是“蓋婭”這個生命體的一部分，就像組成生命體的細胞。與細胞類似，構成“蓋婭”的不同生命形式相互作用，為整個機體的健康做出了不可或缺的重要貢獻。這種新的自然觀，不像傳統的自然觀那樣僅把地球看成是一個物理學意義上的物體，而是把地球看成一個有生命特征的活的地球，從而顛覆了那種非歷史、非演化、有機界和無機界割裂的觀點。也就是說，如果人類無所顧忌地大肆掠奪自然資源，造成生態環境嚴重污染，野生動植物大量滅絕，地球就將失去它生氣勃勃的景象，那時，人類也將難以在地球上生存和繁衍下去。

生態中心論的倫理學肯定自然具有最根本的內在價值，它應當指導我們人類的道德情感。因此，道德情感應當成為大地倫理學的一個重要基礎。大地倫理學將整個地球視為一個活的存在物，人和其他存在物都是作為地球不可缺少的一部分而存在的。人類的個體特征與作為整體的地球乃至宇宙的特征相聯系，人類的“自我”是地球“大我”的不可分割的一部分，因而人類的自我利益和生態系統的利益是一致的。不僅地球和宇宙是有生命的，它們的所有構成者都是有生命的。地球是一個有能力自我調節的存在物，它擁有消除自身的破壞因素的能力。人類這個物種是地球上存在的最大的毒素，如果人類不反思和改變自己的破壞行為，地球很有可能象排泄垃圾一樣將人類清除掉。

“深層生態學”維度

深層生態學，又稱為“生態智慧”，是生態整體主義倫理觀的新維度。1972年，挪威哲學家阿恩·納什在《探究》雜志上發表論文：《淺層與深層，長序的生態運動》，正式闡述深層生態學的概念。1985年，美國生態哲學家德韋爾與塞遜斯合著了《深層生態學：重要的自然仿佛具有生命》，是理論界首次以專著的形式對深層生態學進行闡釋和總結，此書對深層生態學理論的確立和發展有著里程碑式的意義。

深層生態學作為最激進的整體主義的生態環境倫理學新思想，是依托眾多因素的基礎形成和發展起來的。深層生態學積極繼承和借鑒了生態學、生物中心論、生態中心論等西方理論研究成果。阿恩·納什曾經說過：“生態學知識和生態領域工作者的生活方式提示、鼓勵和增強了深層生態學運動的觀點。”②生態學的核心概念有“共同體”、“整體”以及“生態系統”等。生態學這種對“整體”的重視和強調，為深層生態學提供了理論基礎。

深層生態學作為一種生態整體主義倫理思想，與淺層生態學相比，其整體性特點非常突出，主要表現在以下四個方面：第一，淺層生態學的哲學基礎是人與自然對立的二元思維，其本質就是人類主宰自然的人類中心主義，對生態認識是孤立的和片面的；而深層生態學的哲學基礎是人與自然和諧共處的“一元論”，以整體主義思想來看待和處理人與環境的關系。第二，淺層生態學認為，人類對自然資源的支配和使用是天經地義的，正是因為人類的使用，自然物才能彰顯其存在價值和使用價值；而深層生態學則認為，所有生命物種的權利是平等的，所有自然物跟人類一樣，都擁有其內在價值。第三，淺層生態學主張在不觸動現有的社會體制、價值觀念和生產模式的前提下，以改進技術的方式來緩解生態危機；深層生態學則認為現有的社會體制、價值觀念和生產模式正是導致人類陷入生態危機的根本原因。第四，淺層生態學致力于反對環境污染和資源枯竭，主要追求人類生活的健康和富裕；而深層生態學保護生態環境的目的是追求個體與整體利益的自我實現，維護所有物種和整個生物圈的利益。

淺層生態學對人與自然之間的關系進行的是零星的、有限的探討，深層生態學在此基礎上，進行了深度的研究和挖掘，建構了一套從根源上避免生態危機的價值觀。哲學家瓦韋克·福克斯指出：深層生態學的核心是人類與非人類的存在價值是平等的，在實在性上不存在差別。以此為理論依據，學者阿恩·納什確立了兩個最高規范：“自我實現”和“生物圈平等主義”。這兩個最高規范，概括了深層生態學的核心思想?！白晕覍崿F”和“生物圈平等主義”所堅持的價值觀，是深層生態學為拯救生態危機而確立的新的價值觀。

深層生態學家認為，“自我實現”和“生物圈平等主義”的最高規范，保持了世界上許多文化和宗教傳統中的生態意識傳統，超越了西方現代的“自我”意識。納什認為，人類自我意識經歷了由本能自我—社會自我—形而上自我的發展過程。比爾·德韋爾和喬治·塞遜斯也指出，一個高度發展的文明社會中的個體都能歷經這三個階段變成一個完整的人，但前提是所有的生命都必須同甘共苦，除非我們都獲得拯救，否則沒有一個個體能獲得拯救。人類對大自然的傷害，也是在傷害我們自身。這是比爾·德韋爾和喬治·塞遜斯對“自我實現”的高度概括?？梢?，“自我實現”作為深層生態學的最高規范之一，所強調的是個體與整體密不可分的關系。

深層生態學倡導的另一最高規范是“生物圈平等主義”，納什視之為“生物圈民主的精髓”。生物圈中所有的自然物都是大自然不可分割的一部分，不管人類或非人類都擁有平等的生存權和其內在價值。人類不是世界的主宰，也沒有任何理由和權利去毀滅其他自然物?？傊白晕覍崿F”與“生物圈平等主義”作為深層生態學的兩個“最高規范”在總體意義上的是密切相關的。

深層生態學從根本上是一種生態哲學理論體系，是對人類生態智慧的高度概括。這一復雜而深刻的理論體系向我們揭示了諸多現代環境價值理念：一是生態整體主義的“大自我”觀念；二是一切事物均具有內在價值的觀念；三是生命物種平等的觀念；四是生命的豐富性和多樣性觀念；五是最低限度地使用資源和再利用觀念。

“自然價值論”維度

生態整體主義倫理觀的又一理論維度是自然價值論。自然價值論亦稱自然價值觀，是由西方環境倫理學家提出的一種“非人類中心主義”的價值觀，主要代表人物是羅爾斯頓，其核心思想是價值的主體不是人類或人類社會，而是自然界。而在此之前，“人類中心主義”價值觀認為的價值的主體從來都是人與人類社會。自然價值論的建構，最早得益于康德對人的內在價值的目的性和客觀性的理解：“你的行動，要把你自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何時候都同樣看作是目的，永遠不能只看作手段?！雹劭档掳讶俗鳛槟康谋旧韥砝斫猓涯康目闯墒侨司哂袃仍趦r值的依據。正是以此為理論立論的前提，羅爾斯頓建構了自然價值論。

羅爾斯頓認為，價值是自然物自身所具有的創造性屬性，每一種自然物都有其本身的價值屬性。這種價值屬性能促使自然物主動求得生存和繁衍，生成了各種自然物之間關系網，最終形成了物種的多樣化和生命的精致化。因而，自然物本身的價值屬性是人類生存、繁衍和發展的基礎，沒有各種自然物的價值，也就沒有對價值有評判能力的人。對此，比爾·德韋爾和喬治？塞遜斯曾明確指出，荒野不是專為人類戶外活動而設置的場所，它是一個能夠自動地進行自我組織的生態系統，是各種生命形式的自由棲息之地。生態系統本身也具有價值，我們稱之為系統價值。所以，我們既要對生態系統中的生命個體，也要對生態系統本身負有道德的義務。

整個生態系統是一個極具包容力的價值存在的單元。沒有生態系統的良性循環，這個價值單元就不可能存在。共同體比個體存在的時間更持久，意義也更重要。所以，生態系統的價值意義不僅僅表現在工具價值和內在價值方面，還表現在系統價值方面。這種系統價值的存在并不僅僅依賴于某個個體，而存在于整個生態系統當中。它不是個體價值的簡單疊加，其能量遠遠大于個體價值之總和。因而，在現實世界中，我們不僅對人類、動物、植物等個體負有道德義務，對整個生態系統的生存和發展也負有道德義務。正如羅爾斯頓所言，人類并沒有創造荒野，而是荒野創造了人類?；囊爸系纳郝鋼碛歇毩⒌膬仍趦r值或存在價值，并擁有平等的生存權利。因此，與其他創造物“共享環境”是人類的一項基本義務。

羅爾斯頓還強調指出，環境倫理學是人類道德境界的新的試金石。人類如果僅僅依據自然選擇的原理行動，只捍衛自身的利益，那么他的境界就沒有超出其他存在物。環境倫理學要求人類在與同類或大自然打交道時，都應該扮演道德代理人的角色。人應是完美的道德監督者，應當以道德來維護所有完美的生命形式，而不應把道德僅作為維護人的生存的工具。我們人類的自身優越性是既能發現、善待自己，又能觀察、理解和評價其他存在物的價值，還能夠遵循大自然的規律讓整個生態系統成為我們美好的家園。在這個世界上，也只有人類才具備這種能力，這既是一種殊榮，也是一種責任。

結語

綜上所述，大地倫理學、深層生態學和自然價值論是生態整體主義倫理觀的三個理論維度，它們立足于生態學理論，探索人與自然以及整個生態系統之間的關系。與個體主義相比，生態整體主義倫理觀強調整體主義，把自然物的共生共存作為衡量生態的最高目標，把大地共同體的價值作為生態系統的最高價值。認為生物之間的相互聯系和相互作用是大自然運行的規律，生態環境倫理思想必須從道德層面關照無生命的存在物及整個生態環境系統。生態系統中的每一個構成元素都具有其存在的價值，每一種自然物都擁有生存的權利和生存的可能。生態整體主義倫理觀以“自我實現”和“生物圈平等主義”為最高規范，強調個體與整體、自我與自然界、人的自我利益與生態系統的利益密不可分。生態整體主義倫理觀強調每一種自然物都有其本身的價值屬性，價值的主體是自然界而不是人類或人類社會，生態系統具有系統價值，因此人類對個體和生態系統都負有道德義務。以上理論為我們將道德共同體擴展到包括人類在內的所有的生態系統提供了重要的理論根據。生態倫理學最終必將超越地球中心論，走向更廣大意義上的生態整體主義—宇宙倫理學。④

（作者單位：山東理工大學文學與新聞傳播學院）

【注釋】

①[美]利奧波德：《沙郡年鑒》，侯文蕙譯，吉林人民出版社，1997年，第198頁。

②Naess.A，The Shallow and the Deep， Long-Range Ecological Movement， in Inquiry 16， Spring， 1973.

③[德]康德：《道德形而上學原理》，苗力田譯，上海人民出版社，1986年，第81頁。

④岳友熙：《生態環境美學》，北京：人民出版社，2007年，第154頁。

責編/張蕾