“清談誤國”論認識根源考察

閻秋鳳

【摘要】清談指的是魏晉時期一種清雅玄妙、高蹈超俗的談論。清談之所以與誤國聯系在一起，有其特定的歷史形成環境。清談誤國并非后人所加，在清談盛行的魏晉時期特別是西晉亡國之后，痛定思痛的東晉士人將亡國之罪歸咎于清談，并運用輿論的力量對清談給予了無情的聲討和撻伐。

【關鍵詞】清談誤國 魏晉玄學 認識根源

【中圖分類號】K237.2 ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

三百多年前，顧炎武《日知錄》卷十三“正始”條載：“是以講明六藝，鄭、王為集漢之終;演說老莊，王、何為開晉之始。以至國亡于上，教淪于下，羌胡互僭，君臣屢易，……魏晉人之清談何以亡天下？……自正始以來，而大義之不明遍于天下”。①顧炎武生活于明末清初混亂的時代，深感王陽明心學一味講學、談玄，對于明朝的滅亡是負有責任的，于是借談正始之風，反思明朝之滅亡。此后，清代著名史家趙翼也在《廿二史劄記》“六朝清談之習”條里溯其源，察其變，對清談的弊端多有詰難，在針對清代空疏的學風時則提醒大家汲取“清談誤國”的教訓。其實，“清談誤國”的說法，由來已久，絕非明清之際或之后的清代才有，早在“清談”暢行的兩晉之際，就有“清談誤國”的流衍。東晉朝，傳統士人更是在儒家立場下掀起一股“清談誤國”的反省思潮。由此可見，無論是明清之際的顧炎武還是清代的趙翼，在正統士大夫眼里，“亡國”乃至“亡天下”的罪過歸于清談并非毫無緣由。筆者試圖從“清談”入手，于當時的歷史語境中，探究“清談誤國”的歷史根源。

正始玄論—清談的濫觴

顧炎武之所以在“正始”條下，詬“清談”、疾“亡國”，最根本的原因在于正始年間的清談在歷史上所起的作用和所產生的影響。在史籍上，“正始”被視為談風確立的時代，談論的主要內容為《易》、《老》、《莊》，即后世所謂的“三玄”。正始談風的形成，關鍵在于何晏，《世說新語·文學》篇說：“何晏為吏部尚書，有位望，時談客盈座。”劉孝標注引《文章敘錄》：“晏能清言，而當時權勢，天下談士，多宗尚之”。②由于何晏身分顯貴，清談風氣傳播相當迅速，在何晏周圍聚集了一批談士，像當時的玄論天才王弼，就成為何晏的坐上客，王弼辭鋒十分犀利精敏，《世說新語·文學》有云：“王弼未弱冠往見之。晏聞弼名，因條向者勝理語弼曰：‘此理仆以為極，可得復難不？’弼便作難，一坐人便以為屈，于是弼自為客主數番，皆一坐所不及”。③王弼的加入使談論風氣大盛，“正始談風”因此產生了，歷史上把正始談風稱為正始玄音、正始清音或正始清談。隨著談論隊伍的擴大，漢末盛行的道家思想也作為談資融入談論內容當中，正始談風的內容由最初何晏的儒家思想為主過渡到儒道兼綜的地步，同時老莊學說也與正始談風相伴進入朝廷。《文心雕龍·論說》謂：“迄至正始，務欲守文，何晏之徒，始盛玄論，于是聃周當路，與尼父爭涂矣！”④劉勰的話里似乎意味著玄論的興起和老莊學說有關。《三國志·何晏傳》載：“晏，何進孫也……好老莊言，作《道德論》及諸文賦著述凡數十篇”。⑤何晏既好老莊之言，又作《道德論》，則其主導的談論風氣自然會帶有老莊色彩。從其和王弼初次見面時的談話，可窺見其思想意旨：“于時何晏為吏部尚書，甚奇弼，嘆之曰：‘仲尼稱后生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎！’”⑥

“天人之際”一直是中國哲學中的核心問題。何晏在此向王弼提出“天人之際”，可見“天人之際”已縈繞心頭很久，同時也表明這將是“正始玄論”所要探討的主題。正始論壇上還有一段論談也可以表明正始玄論的主題，這個談論發生在王弼和裴徽之間，裴徽也是“正始玄音”中的重要角色之一。《三國志·鐘會傳》注引何劭《王弼傳》云：“時裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見而異之，問弼曰：‘夫無者誠萬物之所資也，然圣人莫肯致言，而老子申之無已者何？’弼曰：‘圣人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恒言無所不足’”⑦。

從何晏、王弼之間的“天人之際”以及王弼、裴徽之間的“有”、“無”，似乎可察覺到正始玄理的主要內容乃是天地、有無問題。《晉書·王衍傳》中的一段論述，印證了這個問題：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊，立論以為：‘天地萬物皆以無為本’”。⑧當時活躍在正始玄論場上的除何晏、王弼、裴徽之外，還有傅嘏、鐘會、李豐、王廣、荀粲、管輅等人。

正如陳寅恪先生所說：“清談之與兩晉，其始也，為在野之士不與當道合作;繼則為名士顧宦之互為利用，以圖名利兼收而誤國。故清談之始義，本為實談;因其所談，無不與當日政治社會有至密之關系”⑨。

西晉亡國—清談推演的結果

正始清談因何晏身份顯貴，而迅速傳播，但僅限于正始時期。隨著司馬懿的殘暴，正始清音在高平陵正變中消失。接續其后的竹林名士畏懼司馬政權的血腥，不再高談玄論，清談之風在竹林時期幾乎沒有聲音，以嵇、阮為代表的竹林名士選擇了退隱的方式著述論道，同時以越名任心、越禮任情的方式將正始玄談中的老莊思想實踐為一種任誕。一時間，貴無玄理風靡當時士人生命之中，任誕玄風亦自此大暢，然而這深刻的玄思玄行，卻被西晉的虛浮之士作為談資，使清談之風于西晉再次復蘇，竹林名士王戎在其中起了推波助瀾的作用。

王戎本身是個清談高手，傳說他“善發談端，賞其要會”。⑩《世說新語》里也有關于他清談的記載，如《言語》篇記載王戎與張華、王衍、裴頠赴洛水清談玄言一事：“諸名士共至洛水戲，還，樂令問王夷甫曰：‘今日戲，樂乎？’王曰：‘裴仆射善談名理，混混有雅致;張茂先論《史》、《漢》，靡靡可聽;我與王安豐說延陵、子房，亦超超玄著’”。王安豐即王戎，從這條清談資料里可以發現，王戎善于人物品評方面的談論，而事實上，王戎在西晉的清談只是起了推波助瀾的作用，參與清談的有多人，但真正使清談高漲，并漸趨質變與庸俗的是王戎的從弟王衍。

王衍對何晏、王弼“貴無”論點極為推重，《晉書·王衍傳》云：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊，……衍甚重之”。在西晉的清談場上，王衍以世家大族又兼朝廷顯職的身分，帶動朝野清談的風氣。同卷又載：“衍既有盛才美貌，明悟若神，常自比子貢。兼聲名藉甚，傾動當世。妙善玄言，唯談老莊為事。每捉玉柄麈尾，與手同色。義理有所不安，隨即改更，世號‘口中雌黃’。朝野翕然，謂之‘一世龍門’矣。累居顯職，后進之士，莫不景慕放效。選舉登朝，皆以為稱首。矜高浮誕，遂成風俗焉”。雖然王衍常因義理不安，隨即見風轉舵，但這并未影響其聲譽，也可見當時清談并非嚴肅性的學術思想討論，而談辯時的風姿神采更是眾人關注的焦點所在。由此可見，西晉清談相對于正始清談，除了義理的辯論之外，又多了一種審美的情趣，形成一種藝術型態的展現。然而，正是西晉時期這種極賦審美情趣和藝術型態的清談玄言對矜高浮誕的風俗起了相輔相成的作用。

隨著清談的推演，魏晉社會發生了很大的變化，加之儒家傳統倫理觀念的忪懈，不但貴游子弟，連朝廷大官也任情縱欲，竟然造成放達、淫佚、頹靡之風盛行，甚至在朝廷中漫延擴散，以致荒廢政事。比如身為清談領袖的王衍，同時擔任西晉許多重要官職，但他在任內“雖居宰輔之重，不以經國為念，而思自全之計”，甚至在政局紛亂時，對自己弟弟王澄，以及族弟王敦說出這樣的話：“荊州有江漢之固，青州有負海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣”。王衍不為國家的安危盡心力，而只顧自保，想盡辦法安排狡兔三窟的計謀。西晉末年戰亂開始，他又推說自己少宦無情，沒有辦法擔起討伐的重責大任，石勒攻破京城后，“衍為陳禍敗之由，云計不在己。勒甚悅之，與語移日。衍自說少不豫事，欲求自免，因勸勒稱尊號”，完全露出諂媚求生的丑態。石勒曾一語道出王衍的罪狀，他說：“君名蓋四海，身居重任，少壯登朝，至于白首，何得言不豫世事邪！破壞天下，正是君罪”。王衍不思經國之務，對晉室不忠;身為晉臣，卻勸石勒稱帝，節操盡失。像這樣不忠不義，士操不存之人，在將死之際，自己也悔恨地說出“吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，勠力以匡天下，猶可不至今日”的感慨，意思是說：“我雖不如古人，但是如果不是追求浮虛，努力為天下做事，絕不會弄到今天這個地步”，但事已至此，終究無法彌補。

假如當初沒有玄虛的清談，就不會有士風敗壞，假如沒有士風的敗壞，西晉則不會發生內亂，邊境游牧民族也不會乘機入侵，假如西晉政局穩定，那么絕對不會滅亡。通過這一環環相扣的推理，東晉人把西晉的亡國之禍，往往歸罪于王衍。《晉書》卷七七云：“王夷甫，先朝風流士也，然吾薄其立名非真，而始終莫取。若以道非虞夏，自當超然獨往，而不能謀始，大合聲譽，極致名位，正當抑揚名教，以靜亂源。而乃高談莊老，說空終日，雖云談道，實長華競。及其末年，人望猶存，思安懼亂，寄命推務。而甫自申述，徇小好名，既身囚胡虜，棄言非所。凡明德君子，遇會處際，寧可然乎？”。于是就有了“清談誤國”的觀點，“清談誤國”正是東晉人給予王衍極為嚴厲的批判。

“清談誤國”在東晉的流衍

西晉滅亡，士人南渡，偏安一隅的政權成為人們希望之所在。但永嘉亂后的東晉雖立祚江左，卻依然承受著內憂外患的局面，對外要面對北方五胡大兵壓境之威脅，對內又須面對與吳姓士族之間的矛盾。為穩定政權，王導以宰輔的身份，以老莊無為清靜的為政守則，引為國策，所謂：“鎮之以靜，群情自安”、“導阿衡三世，經綸夷險，政務寬恕，事從簡易，故垂遺愛之譽也”。雖說王導之策，有穩定江東的作用，但卻無益于社會風氣的改善與救治亡國之弊，特別是因崇尚老莊之治再次引發清談盛況，如“殷中軍為庾公長史，下都，王丞相為之集，桓公、王長史、王藍田、謝鎮西并在。丞相自起解帳帶麈尾，語殷曰：‘身今日當與君共談析理’既共清言，遂達三更”。

由上述資料看來，王導自身不僅是清談中人，更是清談領袖，徹夜玄言，憑借王導的政治影響力，清談之盛遠遠超過前朝。“王丞相過江左，止道聲無哀樂、養生、言盡意，三理而已。然宛轉關生，無所不入”，如此一來，整個西晉政治的習氣并未因亡國的教訓而有所消減，反而更加放縱了虛靡的社會風氣與偏安的茍且心態。

《世說新語·任誕》中描述：“張季鷹縱任不拘，時人號為‘江東步兵’。或謂之曰：‘卿乃可縱適一時，獨不為身后名邪？’答曰：‘使我有身后名，不如即時一杯酒’”畢茂世云：‘一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生’”。透過張翰、畢卓人生目標取向的傳達，足見在玄虛風氣影響下所產生的虛無主義，終其一生，不過是紙醉金迷，徒然一世罷了。

當士人們對東晉政權的熱情和期望化做泡影時，悲觀厭世是不言而喻的，但這個時期，在政治界和知識界卻同時存在著積極向上、奮發有為的思想傾向，北伐雪恥、匡復失土的大志，仍在眾多士人心頭縈繞。對西晉亡國的檢省與反思幾乎成為東晉士人的第一要務，痛徹心扉的東晉士人，紛紛將此國難歸罪于清談玄虛和任誕放達之風，運用整個社會輿論的力量，各抒其忿。如《晉書·應詹傳》載應詹上疏元帝：“元康以來，賤經尚道，以玄虛宏放為夷達，以儒術清儉為鄙俗，永嘉之弊，未必不由此也”。又同卷《卞壸傳》曰：“時貴游子弟多慕王澄、謝鯤為達，壸厲色于朝曰：‘悖禮傷教，罪莫斯甚！中朝傾覆，實由于此’”。應、卞二人均從儒家禮教的觀點出發，指責王澄等貴游子弟頹唐放達，以致中朝傾覆。又如虞預：“雅好經史，憎疾玄虛，其論阮籍裸袒，比之伊川被發，所以胡虜遍于中國，以為過衰周之時”。

范寧以為浮虛相扇、儒雅日替的時風源于王弼、何晏，二人之罪深于桀紂，其論曰：“王何蔑棄典文，不遵禮度，游辭浮說，波蕩后生，……遂令仁義幽淪，儒雅蒙塵，禮壞樂崩，中原傾覆”。《晉書·儒林傳序》亦承繼范寧的論點指責正始清談：“有晉始自中朝，迄于江左，莫不崇飾華競，祖述虛玄，擯闕里之典經，習正始之余論，指禮法為流俗，目縱誕以清高，遂使憲章馳廢，名教頹毀，五胡乘間而競逐，二京繼踵以淪胥，運極道消，可為長嘆息者矣”。是對正始清談的有力指陳。

《晉書·愍帝紀》文末論述西晉朝得失時，引用干寶的《晉紀總論》將當時社會的各種弊病及其原因歸于清談虛浮、放誕曠達之風：“行身者以放濁為通而狹節信，進仕者以茍得為貴而鄙居正，當官者以望空為高而笑勤恪。……國之將亡，本必先顛，其此之謂乎！”。

葛洪在《抱樸子》外篇卷二十五《疾謬》中對當時不拘禮法、任誕放縱的行徑痛加撻伐：“于是臘鼓垂無賴之子，……然落拓之子，無骨鯁而好隨俗者，……蓬發亂鬢，橫挾不帶，……終日無及義之言，徹夜無箴規之益，誣引老莊，貴于率任，大行不顧細禮;至人不拘檢括，嘯傲縱逸，謂之體道”。又卷二十七《刺驕》：“或亂項科頭;或裸袒蹲夷;或濯腳于稠眾;或溲便于人前;或停客而獨食;或行酒而止所親。……豈謂通乎褻黷而達于淫邪哉！”。

東晉士人將亡國之罪歸咎于清談并對清談引發的任誕放達進行檢討，從而激起一波“清談誤國”的社會思潮。東晉以后，歷代均有以儒家立場出發對清談引發的任誕浮華風氣加以指責的士人，他們均以“清談誤國”直抒胸意。

綜上所述，“清談誤國”的確有著深刻的歷史成因，魏晉時期的思想變化為清談提供了土壤，而動蕩的社會和黑暗的政治則為因清談而誤國創造了條件，強烈的道義感使東晉士人運用輿論的力量聚集成一股“清談誤國”的思潮，拋入歷史的長河中，以至于后世今天的“清談誤國”流衍。

（作者為河南理工大學馬克思主義學院副教授;本文系河南省教育廳人文社科規劃項目階段性成果，項目編號：2014-gh-452）

【注釋】

①陳垣：《日知錄校注》，合肥：安徽大學出版社，2007年，第721～723頁。

②③余嘉錫：《世說新語箋疏》，北京：中華書局，2011年，第171頁，第171頁，第156頁，第185頁，第184頁，第639頁，第639頁。

④楊明照：《增訂文心雕龍校注》，北京：中華書局，2012年，第248頁。

⑤⑥⑦陳壽：《三國志》，北京：中華書局，1982年，第292頁，第795頁，第795頁。

⑧⑩房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第1236頁，第1232頁，第76頁，第1236頁，第1236頁，第1237頁，第1237～1238頁，第1238頁，第1238頁，第1238頁，第2044頁，第1751頁，第1858～1859頁，第1871頁，第2147頁，第1984～1985頁，第2346頁，第135～136頁。

⑨陳寅恪：《陳寅恪集·講義及雜稿》，北京：三聯書店，2002年，第452頁。

楊明照：《抱樸子外篇校箋（上）》，北京：中華書局，1997年，第620～632頁，第29～43頁。

責編 / 韓露（實習）