外位性理論與個人主義的危機

羅衛平

方方的小說《涂自強的個人悲傷》二○一三年初發表之后，引起了頗大的社會反響，成為諸多青年文學研究者近年來討論最多的小說之一。這部小說之所以特別觸動青年研究者，是因為大家了解大學畢業后變成“蟻族”的同輩青年的境遇，也對“拼爹”現象日趨嚴重和貧困代際傳遞的現狀感同身受。這部小說最后通過涂自強同學之口，說出了“蟻族”青年涂自強的悲劇包含的問題：“這果然只是你的個人悲傷嗎？”有評論者指出，這一悲劇事實上呈現了個人主義意識形態在今天遭遇的危機，人們強烈意識到，社會關系和社會資本積累對于個人生活歷程的高度重要性，開始從經驗上發現，八十年代以來彰揚的“個人奮斗”意識其實只是一種錯覺，個人總是處于一定的社會關系結構之中。這樣看來，個體的自我需要直面自我如何建立與他人的社會關系的問題，包括個體之間通過何種形式組織起來的問題。

這也提示我們，個人主義應該成為理論反思的對象。而從這個角度切入，或可重新理解巴赫金對話理論的內涵和意義。巴赫金的對話理論揭示了一種值得探究的主體構建圖景：人無法脫離他者而存在，自我與他者對話的過程，也就是主體構建的過程。他指出，“理解”的對話性特征，根源于“我生活在他人話語的世界里”這一基本事實。“我的全部生活”，都是在他人話語中定位，都是對他人話語的反應；“對每個人來說”，“用話語表現的一切”“都分解為二”，一個是自己的話語的狹小世界，另一個是他人話語的無邊世界，“這是人類意識和人類生活中一個基本事實”（《巴赫金全集》第四卷，407頁）。人無法脫離他者而存在的狀況，就是所謂“外位性”。巴赫金所說的外位性（空間上的、時間上的、民族的）是“理解”的本質特征，所有理解都有外位性，并沒有那種不需外位性的“理解”，“一般來講，要擺脫外位因素的實體存在恐怕是個無法實現的任務”（同上，521頁）。巴赫金毫不客氣地指出，上述基本事實其實“至今很少研究（很少被人意識到），至少沒有意識到它那重大的原則性意義”（同上，408頁）。

由此看來，把握巴赫金關于自我與他者對話的論述，外位性理論是關鍵。邱運華在收入《靜默的旋律—學術史與文化研究》的多篇論文中，對這一問題進行了深入的討論。他指出，外位性理論貫穿了巴赫金的全部學術活動，進而成為一種有關人文學的理論。巴赫金在《論人文科學的哲學基礎》和《人文科學方法論》等札記中明確指出，所有的人文學科都帶有外位性和對話的特征，如果我們認為有的人文學科并不具有外位性和對話的特征，那只是我們并沒有意識到而已。

巴赫金將精密科學與人文學科相對比，指出人文學科是主體對主體的認識，“只能是對話性的”。精密科學是“獨白型的認識形態”，其中只有一個主體—認識（觀照）和說話（表述）者，與他相對的“只是不具聲音的物體”。但是，人文學科是一個主體對主體的理解，主體本身不可能作為物來感知和認識，因為他作為主體，“不能既是主體而又不具聲音”。因此，認識另一主體的積極性，就是“認識者的對話積極性”（同上，379頁）。在巴赫金這里，對話性是“理解”無法擺脫的特征。

巴赫金指出，在研究“語言”以及“意識形態創作的各個不同領域”時，人們避而不談“所有話語都分為自己的和他人的兩類”這一基本事實，而是認為存在著一個“抽象的第三者立場”，人們把這個第三者立場等同于一般的“客觀立場”，等同于一切“科學認知”的立場。他認為，在“抽象的科學認知領域和抽象思維領域”中，才可能有所謂“第三者立場”和“客觀立場”，但在人文學科（“關于精神的科學”）中不可能有這樣的立場。人文學科的研究對象，不是一個“精神”，而是兩個“精神”（一個是被研究的精神，另一個是從事研究的精神，兩者不應合為一個精神），是不同“精神”間的相互關系和相互作用。對于巴赫金而言，那種認為人文學科有“第三者立場”和“客觀立場”的看法，不過是對人文學科的一種假想和誤解。

巴赫金對外位性和對話的思考，是在康德將人視為認識主體與認識對象的復合體的基礎上的推進。福柯在論述人文學科的重要著作《詞與物：人文科學考古學》中分析了作為現代思想和人文學科基礎的康德的“人類學”，那就是，“當自然史成為生物學，當財富分析成為經濟學，尤其當語言反思成為語言學，以及存在和表象共同所處的那個古典話語消失時”，人與其模糊位置一起出現，“即作為知識對象和認識主體：被奴役的君主，被注視的觀察者”（《詞與物》，莫偉民譯，406—407頁）。在這樣的關于人的“有限性分析”中，人是一個“經驗—先驗復合體”，人既是認識的主體又是認識的對象。在福柯看來，這一“經驗—先驗復合體”形成之日，才是現代性的開端，而不是“人們想要將客觀的方法運用于人的研究的那個時刻”。福柯的這一分析，指出了康德的批判哲學帶來的哥白尼式革命，將西方現代人文社會學科的基本問題設定為“我如何能知”，而不是古典時代的“我知道什么”。《發言與講座》所收的“巴赫金的講座”（一九二四年十至十一月）顯示，當時巴赫金特別關注新康德主義馬堡學派，并與《審美活動中的作者與主人公》的寫作有密切關系。其中指出，“康德的了不起”就在于打破了人僅僅作為“自然主體的整體”這樣一個“統一體”。參照福柯的分析，在古典時代，知識與普遍智力訓練的恒常而基本的關系，證明了有關一個最終統一的認識體（un corpus）的設想，而在十九世紀初，智力訓練的統一性被打破了，突破途徑之一是區分先驗主體性與客體的存在方式。

巴赫金承續和推進了康德有關人作為認識主體的有限性的思考。在康德那里，作為認識主體的人存在于各種經驗事物構成的可能性條件之中，具有歷史的厚度與縱深，同時也是有限的。同時恰恰基于這種有限性，人會不斷努力去突破這些局限，從而使現代生物學、經濟學和語文學得以誕生。在巴赫金這里，外位性與對話理論進一步凸顯了“他人話語”對于人這一認識主體不可或缺的限制性意義，即“他人話語”是主體形成的條件。“我”只有在與其他的對話者互動的過程中，只有通過他人的話語，才能形成自我的主體意識，這是“我”的有限性所在。

巴赫金相對于康德最為重要的突破是，他認為主體認識活動的主要空間在于話語層面。無論是外位性，還是對話，都是就話語（自己話語與他人話語）而言的。巴赫金提供了一個在話語空間中構建主體性的特別場景，那就是，在多種“語調”對話構成的話語網絡和話語場域中，自我總是在某個時刻獲得某個暫時的位置。“外位性”意味著自我構建的一個必要條件是，自我內部要包含有異質性的他者存在。自我內部的他者與自我無法分離，但自我也無法將異己的他者完全吸納。因此對于自我而言，“外位性”也有內在性的一面；“對話”是外在性與內在性的結合。總的來看，居于流動位置的自我，既不是意義的仲裁者，也沒有真理在手，只是不斷通過與他者的對話構建自身，這是自我的主體性構建的基本事實。

在認識“我生活在他人話語的世界里”（以及必須通過“他人話語”構建主體意識）的基本事實的基礎上，人們可以自覺地運用外位性這一“最強大的推動力”，以盡可能地發揮創造性和充實自己。巴赫金批判“教條主義的惰性”，認為抱殘守缺的教條主義“不可能自我豐富”。他指出，“理解者不應該排除改變或者甚至放棄自己原有觀點和立場的可能性。理解行為中包含著斗爭，而斗爭的結果便是相互改變，相互豐富”（《巴赫金全集》第四卷，406頁）。在文化對話和經由他人話語構建自身主體性的過程中，“‘我’和‘他人’永無休止地互相爭論”要更為重要。并不是客氣和諧的并存才是對話，反而是互相爭論使得對話更有分量、更有意義，使得自我主體構建更為充實。對于自我與他人社會關系的建立、對于社會共同體營構而言，這無疑是真知灼見。

（《靜默的旋律—學術史與文化研究》，邱運華著，社會科學文獻出版社二○○三年版）