日本古代文學的審美理念

日本古代文學中的審美理念

日本書面文學的歷史，至少可以追溯到八世紀。在漫長的文學發展歷史中，其顯著的特征之一便是全體的統一性，或者說“歷史的一貫性”①。具體而言，文學形式和文學審美理念不是以舊換新，而是舊中補新，持續發展。比如，短歌作為抒情詩的主要文學形式有超強的生命力，從八世紀的31音的短歌，到十七世紀以后俳句這一新的形式加以補充，二十世紀以來則常用長自由體詩型，直至今日短歌依然是日本抒情詩的主要形式之一。文學理念方面，上古時代的“真實”以其樸素性成為日本古代文學的根本精神，進而演變為平安攝關時期的“物哀”、到古代后期，融入中世的“幽玄”、 “空寂”和“閑寂”、近世的“風流”（日語寫作“粋”），成為日本不易的美學思想。明治以后直至近代，歌人依然重“哀”能作者求“幽玄”茶人尊“閑寂”藝人傾“粋”。 這些美的理念不是隨著時代的終結而消失，而是被新的時代所吸收，與新思想并存，成為日本美學發展史的河床。

日本文化精神從萌芽初期，首先表現出以原始“萬物有靈”的神道思想為根基的“真實” 的朦朧意識。所謂“真實”， 既具有如實呈現的、寫實的“實”，又蘊含著道德的、感情的“真”，是樸素的真實，原始的純情，如童心般的境地。“真實”思想最早在上古無文字記載時期的言靈信仰上反映出來，從咒語、歌謠、祝詞、古代神話傳說這些原始的文學形式，圍繞生與死的主題，表現了人的最初生活意識和最原始的愿望，再經過八世紀《古事記》《日本書紀》和最早和歌總集《萬葉集》等作品的洗練，逐漸形成了“真實”的理念。這種重視真心和真誠的“真實”流貫于日本文學始終，成為日本美學思想的根底。

平安時期開始在“真實”意識中萌發“哀”的理念，逐漸演進為情趣化的“物哀”美學思想。記紀所記載的神話、歌謠所表達的對國家、民族、集團性質的“真實”感動，是對自然、神靈的共同感動而產生的“哀”， 不是單純個人的情趣，至《萬葉集》后期，逐漸開始產生抒發個人情感，反映樸素的真情實意。平安時代的日記、隨筆以反省自己為動因，表現自然的內觀世界。紫式部以“真實”作為根底，深化了主體感情，創作的《源氏物語》被視作“物哀”文學的先驅，更新了上代的美學精神。這種“物哀”是心物相接受到感動后的喜怒哀樂諸相，是形式和內容渾然一體的調和，涵有現實的理想化，成為當時美學理念的主流，又超出文學領域，影響到古代日本人的精神和行為規范。如日本人對大自然的鐘愛如日本文學纖細、優雅的文風。平安時代中期，源于“真實”的“物哀”美學思想的完成，代表了純粹的日本本土精神，確立了日本文學的美的價值。

時至日本中世的鐮倉時代，“物哀”融入了當時興盛的禪宗的重悟性好閑寂的精神，當將帶有神秘色彩的“悟”融為富有情趣的藝術來進行象征性表現時，便形成了這個時期美學的最高理念——“幽玄”。“幽玄”一詞源于中國唐代駱賓王的“委性命兮幽玄”，其后包括佛法在內的一些文獻典籍也用此詞，以示幽微、玄妙之意。傳到日本后內涵與外延都發生了改變，日本最早見于平安時代《古今集》真名序中的歌學用語，當初被用作“超俗”“神秘”之意，以示和歌之風韻、雅趣。到了中世，被尊為新古今時代歌壇領袖的藤原俊成，起初把它當作超越“姿-詞”的余情美，在此基礎上，以藤原定家的和歌、心敬的連歌、世阿彌的能樂美學論為中心，各個不同時期的代表性文論家又分別提出了自己的觀點和主張，構建了中世的美學體系。“幽玄”開始成為日本文學精神后，它的內容有靜寂-妖艷-優艷-平淡的變遷，與素材的寫實相比，更重視抽象本質的把握和情調的折射，形式上重言外之意的余情、余韻，如同繪畫中的生動氣韻。和文學方面，和歌中所現的平淡與清新，軍事物語中人生的虛無與哀怨，能樂中的情趣與幽邃，隨筆中的平易與寂寥，都體現了佛禪的幽深、玄妙。這種余韻-余情-氣韻生動是日本文學精神的重要方面，并滲透到日本文化、生活的各個方面。“如日本三弦音色單純，但余韻悠長；舞姿舒緩簡素，但富有張力，不乏流暢美。尤其是茶道，努力在狹小的茶室里，努力創造出一種枯淡、幽寂的氛圍，使茶人充分享受‘無即是有，一即是多的余情與幽韻”②，典型地體現了禪的精神與趣旨。幽玄扎根于“物哀”和佛教的無常觀的土壤上，并與余情等因素逐漸融合成了以“幽玄”為中心的“空寂”美學理念，并將這種美學精神更深地引向“不易常住”的內面世界，乃至能樂的輕“詞”重“心”，“以心傳心”，深化“余情”的內面性，最后抽象為“空寂”的“無”的美學。

這種幽玄精神，與松尾芭蕉（1644—1694）俳句的“閑寂”相通，是相似的情感象征，只是幽玄的情趣內容中有空寂-妖艷等的變化。而“閑寂”導出的哀婉的余情表現中蘊含著“余韻”“細膩”“輕妙”③，是“不易流行”。所謂“閑寂”是在中世以來的幽玄基調上，融入枯淡閑寂的情趣，經由西行、慈圓、宗祗的努力，終由芭蕉完成，樹立了風雅、“閑寂”的蕉風，進入禪寂的意境。這種情調并非流于表面，而是作者基于實際體驗的內心觀照，所以即使華麗、美艷的題材也能滲入，將枯淡與柔美加以調和，達到虛實相生的余韻之境。這樣，平安的“物哀”美學在發展過程中，以“真”“實”為基礎，形成“哀”中蘊含“寂”，成為“空寂”與“閑寂”的美學思想底流。

日本人將茶道、花道都提升到一種藝道的高度，是因為日本人不僅滿足于藝術性的追求，更因為他們將藝術視作與人生不可分割之物。茶道、花道之所以重禮儀、做法，是因為從嚴格的“型”和形式中可以象征性地體現本質的東西，尋找真的生命的精神，直觀性與象征性相融合。這種經“型”來尋找白光般的純粹，便是種“修行”，是悟“道”之心，成為日本文學精神的重要一面。將奔放的熱情與才華融入“型”中進行錘煉，尋找內在的生命之光。他們相信即使有時重視機智的技巧主義，最終還要歸于平淡無味的境地。“淡”便又成為一種重要的特質，不止于文學，也是日常生活中所要追求的境界。素雅的掛畫、只插一兩朵小花的精致花瓶都是一種平淡美，力求將七色的彩虹之光最終回歸到白光，一切復雜的背后都有一種單純美。“淡”不僅成為日常生活的規范，更是成為藝道批判的標準，成為中世以來藝術精神、藝術批判的中心精神。得道之人、達人的藝，都是無色無香但富有深度的藝，也可以說是悟透之后的老境之藝，歸根結底是徹底的自然之道。從這個意義上講，老境如同童心，只不過在心靈的成長方面一個是未諳世事前的單純，一個是經歷人生后的淡然。比如有“東有芭蕉，西有鬼貫”之稱的上島鬼貫（1661—1738）的俳句“庭前盛開白山茶”，根據欣賞的人心態不同，便有不同的韻味。童心之人看來只是一朵白山茶花而已，老境之人看來盛開的山茶花之白，內涵了一切繽紛之色，而且在單純的白中覓到了人生的究竟。這種淡是真實的回歸，素樸的“輕妙”（軽み，俳諧用語，松尾芭蕉晚年追求的以平淡美為基調的句式、句法和藝術境界）。 “淡”去了深重，附之情趣的東西便成為輕妙。

近代的日本社會，引入了西方“文學”概念，受到西方注重文學、文化思潮的影響，但是日本傳統的審美理念依然是日本文學發展的底蘊。諾貝爾文學獎獲得者川端康成便是在傳承日本古典“物哀”的美學傳統上，又受到西方現代文學的虛無主義思想影響，創造了哀怨、余情的文學，充滿了輕淡的感傷和不盡的韻味。另一位諾貝爾獲獎者大江健三郎，正是既汲取日本古代文學中的想象、象征、幽玄等營養，又積極吸收存在主義等西方文化，才得以構建兼具日本民族性與世界性的文學世界。當代人氣作家村上春樹文學的基調也依然是孤獨與無奈，文字獨具古典韻味，輕暢又寓意頗深。如前文所示，以直觀的“真實”為根基，心物相接時的“物哀”、“幽玄”的空寂、閑寂、重“道”“型”的精神、愛“淡”“輕”的心境等，有一條縱觀日本文學的持續主線，沿著這些精神的衍變軌跡可以探尋日本文學的精神史。接下來探究與之相對的日本國文學所隱含的民族精神。

隱含的民族精神

原始的“真實”美意識的背后，是日本人敬神愛國的精神。基于日本國土建成的事實與理想，上古的人們相信神建國土、自然、人類，通過諸神的交涉，最終由天照大神統一國家，天孫降臨最終現實的國土成立，神皇作為神的后裔永久地繼承、建設國家。這種國家的信念、民族的自覺貫穿在《古事記》、《日本書紀》、祝詞、宣命、《萬葉集》，經由《神皇正統記》和近世的國學精神發展起來。《古事記》《日本書紀》明確編纂的方針是“邦家之經緯，王化之鴻基”，以及“消偽定實，言意并樸”， 《萬葉集》以天皇御制歌為開端，頌“君王是神明”的歌甚多。其所宣揚的是神皇意識和國家精神，其“真實”的價值觀，更多地體現在尊皇與愛國、樹立天皇和英雄的形象上，即以神皇道義為根本。天皇作為現世神，是國家最高的神格，皇室成為國家、國民的中心。這種以皇室為中心的國家精神成為日本文化的根底和源泉，不僅滲透到文學中，還體現在當前的集團主義民族精神中。

與這種敬神愛國精神相對，武士道則是支撐武士生活的精神，并成為中世的國民理想。重精神輕肉體的思想是武士道精神的源頭，對經常直面戰場的武士來說，肉體生命隨時可能終結，因此便要重視精神的生命。戰場上肉體的痛苦是為了名聲而受，值得欣慰，不能有卑怯的有損聲譽之事。對聲譽的珍視，不僅關系到個人的名聲，而且關系到家族的聲譽，以祖先的功業為榮，以忠勇為耀。進一步延伸到主從關系中，對主人極盡效忠，甘愿舍棄生命。中世的軍紀物語和近世的戲曲小說中洋溢著這種對主從關系的頌歌，與敬神愛國的精神有相通之處，并曾經升華為國民道德。當義理與人情發生沖突，常常需要犧牲人情，抑制小我，成就大我的人情。因此，雖然有理性的一面，但是不僅僅是“理”，而是被稱為更高感情的“義”所統一。“義理”便成為表達日本道德內容最恰當的詞，是舍己為家、為主、為君、為國的精神。近世一般道德場合的“義理”盡管有些許差異，但根本上是一致的，重精神與名聲，輕肉體與物質，通過為主君效忠來實現自己的人生意義。所以為《太平記》中楠木正成的忠誠、假名手本《忠臣藏》大石良雄的精神所感動，這與讀完《古事記》的感動是相通的，因為是日本民族的獨特精神特質，與諸文學精神相輔相成，共同構成日本精神和文學精神的核心。

忠君愛國的精神以傳統的“真實”為根基具體呈現，與武士道的尊“型”重“道”的精神相容，表現出藝術之美。諸種審美意識不是相互獨立，而是相互關聯與滲透。單獨考慮諸如“淡”其意義可能難以明了，但是經過“物哀”與“幽玄”再考慮“真實”“真誠”，就會發現其無限的韻味與深度。內在精神與審美意識相融合，共同貫穿整個日本文學。雖然由于具體的時代特征和生活環境，表現形式不同，但都由同一精神所統一，伴隨著民族生活成長。從國土成立之初便被深刻在日本民族內心深處的純日本的東西，隨著時代的變遷會有不同的呈現，但是不變的本質貫穿在其發展歷程中，多樣性與統一性，變化與持續微妙并存。探究日本文學的本質，有必要意識到這種不變的民族的精神，并結合民族成長的姿態與文學的審美特征來理解。

基金項目：本文為煙臺大學青年基金“日本平安日記文學的敘事研究”階段性成果，項目編號WYZ01。

注釋：

①加藤周一：《日本文學史序說（上）》，筑摩書房1980年版，第8、10頁。筆者譯。

②高文漢：《試析日本古代文學的特質》，《日本學刊》2002年第5 期，第121頁。

③皆為蕉風俳諧的理念。“しおり”是作者心里的傷感自然表現在詩句的余韻中；“ほそみ”是種從內在深度中體現出的細膩的情趣；“軽み”是芭蕉晚年追求的以平淡美為基調的句式、句法和藝術境界。

作者簡介：

楚永娟（1982— ），女，山東濰坊人，山東大學文學與新聞傳播學院在讀博士，煙臺大學日語系教師；研究方向：日本文學及中日比較文學。