新茗納萬境

何菲

看小說雜志，日本人到朋友家做客常帶著味精、紫菜禮盒就算上臺面了，這讓手面大慣了的國人啼笑皆非。每年友人往來間我收獲最多的禮物除了化妝品就屬茶葉了。茶葉作為雅致得體的禮物，始終為中國人偏愛。杭州女友在住家別墅前種植龍井茶樹五株，悉心照料，每到清明前，總會寄給我剛炒好的兩罐茶葉，因為產量不多，關照“一定自己喝”。S先生每年春天遞來徽茶，或黃山毛峰，或霍山黃芽，或六安瓜片，或太平猴魁，年年如此，從無遺漏，我們的友誼也如新茶般馨美清芬，回甘綿長。

從中學開始，喝茶就是我每日的必修課。不喝茶，一天總覺得還未醒來，無法聚神，無所適從。兩盞入喉，即刻愉悅振奮，清虛和睦，胸中積滯快速消散，唯覺走路生風，齒頰留香，將人引入氣定神閑的世界。連我兒子的名字中，都帶著“茗”字呢。

喝茶器皿我倒是洋氣，也可說是“洋盤”（滬語，意為“不懂行的人”），紫砂壺用來觀賞，日常只用友人們為我從各國搜集來的杯子。當下用得最頻繁的是巴黎花神咖啡館的咖啡杯，造型旖旎，風情無限。國人對品茶格調其實是有明文規定的，茶要新、純、香，水要清、活、甘，茶具要小、雅、古，環境要清、樸、靜，才能領悟茗茶的清高之道，做到天心、人心、茶心的相互感應、貫通合一。可對我而言，茶并無多大貴賤分別，慈悲喜舍都與飲茶人當時的心境有關。云水禪心，就是在一盞清茶中品出聚散得失的真意，釋然于物我兩忘的境界，于靜觀寂照中，求返內心節奏，以體合宇宙內部的生命節律。

寺必有茶，僧必善茗。山高水好產新茶，禪寺多藏于青山密林中，與大自然息息相通，方能溯源生命的本質。禪宗主張靜氣養性，在坐禪時屏氣凝神，為防未入禪定而先入夢寐，所以提倡飲茶，清心提神醒腦，茶理所當然成為佛門弟子連接世俗的特殊媒介物。

我曾多次觀賞中日兩國的茶道表演。中國茶道講求虛靜之意，日本茶道注重枯寂之美。前者關乎道，后者關乎禪。道是萬物之源，是終極，在時間上無始無終，在空間上無邊無際，雖神秘莫測、恢宏博大，卻能賦予人以幸福和力量。所謂“得道”，即獲得了自由與無限。同樣，禪宗的“心”也很神秘幽玄。心不是指肉體的心，而是一種哲學理念。從本心出發，力求實現超越經驗的內心自悟，最終達到存在的本源，獲取對宇宙對人生的總體認識，從而得大自在。在追求無限與自由這種境界的意義上，道與禪有著共同的旨趣，它們都相信：自由是一種超越。

日本茶幾乎皆為蒸青綠茶，依檔次高低分為玉露、玉綠、抹茶、番茶、煎茶、焙制茶、玄米茶等，竊以為遠不及中國茶的口味。從具體形式上，日本茶道的枯寂之美與中國茶道的虛靜之美也存在本質的差異。虛靜是注重心靈層面的沉靜恬淡、虛無豁達，所以喝茶時聊天、聽曲、看書、說笑皆可，不太受外界環境影響。而日本茶道在操作程式和審美過程中皆追求枯寂的感官體驗，在建筑、器具、服飾、動作、技法甚至應對語言等環節，都有嚴謹細致的規定。進茶室應先邁哪只腳，哪種茶具放在草席的哪一行編織紋路上，移動茶具時在空中經過的路徑是曲是直，一杯茶要分幾口喝光，在何時提哪些問題并如何作答等一招一式都須按成規進行。行禮分真、行、草三種形式，次數過多、動作過謙也是一種失禮等等，可說是繁瑣刻意至極。雖說日本茶道是對寂寥、貧窮、苦悶等價值的重新發現、欣賞和演繹，可終究還是脫離了茶的實用功能和神味妙趣。依我淺見，若讓心靈空間塞滿教義教規，如何能實現茶道從目的感官到心的飛躍呢？空故納萬境。