從認知科學看儒道差異

湯雙

認知科學是一門研究心智和心智活動過程及其工作機制的跨學科的新興科學。它涉及語言學、人類學、心理學、神經科學、哲學和人工智能等諸多領域。其中一個非常重要的研究方向是人類行為與大腦的關系。

近十多年來，科學家們對大腦神經元的研究突飛猛進，尤其是功能性磁共振成像技術的應用，讓我們可以明確觀察到當人受到外界刺激時的腦部活化區域。這使人們能夠區分大腦不同區域所具有的特殊功能，從而建立特定行為與大腦特定部位之間的關聯，并由此了解人的思維模式對其行為的支配作用。經過多方面的實驗，現在已經基本上能夠肯定人的思維可以由兩套分離的系統（它們處于大腦的不同部位）—熱認知系統和冷認知系統來表征，人的行為當然也就受這兩套系統的支配。這兩套系統具有怎樣的相互關系？它們是如何決定人的行為的？哪套行為系統在什么情況下會起主導作用？在特定環境下或對某類人而言，是否某套系統總是處于主導地位？諸如此類的問題已經引起了人們越來越多的興趣。

熱認知和冷認知具有非常不同的特性：熱認知系統來自原始的基因，是人類與許多其他動物所共有的。它主導的行為大多屬于本能，因而自動、迅捷，基本上是下意識的。比如對于現代人來說，誰都知道過量攝取高糖、高脂食物對健康是有害的。但這類食物在生物進化的漫長歲月里，幾乎一直是多多益善的好東西。所以多數人喜歡吃糖和肉可以說有其原始基因的基礎—是熱認知系統主導下的自然行為。壓制欲望，當看見喜歡的食物時提醒自己不要吃太多，則要靠冷認知系統。相對于熱認知系統，冷認知系統的反應要慢很多，“成本”也更高。這是因為冷認知系統的作用相應于對行為有意識的控制，這種控制要壓倒熱認知系統支配的自發的、根深蒂固的行為，當然需要消耗大腦更多的能量并花費較長的時間。盡管如此，冷認知系統卻是人類進化最重要的成果，也是人類最根本的特征，因為它與包括語言、文化等等在內的有意識思維直接相關。有意識思維使人們能夠理性地處理各種事物，規范個體的行為。個體行為的集合又決定群體的行為乃至整個社會的運作，所以有意識思維決定人與他人、個體與群體以至社會和整個自然界的相互作用。

中國傳統哲學所要解決的一些根本問題恰好也是關于人自身、人與人、人與社會、人與自然的關系問題。這大概就是孔子“朝聞道，夕死可矣”中的“道”。其終極目標是希望達到“天人合一”、“情景合一”、“知行合一”，也可以說就是要達到一種普遍和諧，這不僅要求“人”與“天”以及 “人”與“人”的和諧，同時也包括個人身心的和諧。對于怎樣才能達到普遍和諧，各家則有各家的說法。從現代認知科學的角度來檢視一下在中國傳統文化中占主導地位的儒家和道家的基本思想，也許有助于讓我們看到兩者間的本質差異。

儒家的核心思想是“仁”。“禮”則是教化萬民、規范個人行為以達到“天下歸仁”的工具。儒家認為，人先天并不能遵從“道”，所以需要后天從“克己”做起，“克己”才能“復禮”。仁、義、禮、智、信都是有意識思維的產物。要做到這些，人就得不斷地、反復地提醒自己，什么該做，什么不該做。經過“吾日三省吾身”之類的反復“訓練”，使人們不用刻意地遵循就能做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。換句話說，就是時時以有意識的思維來主導非意識的思維—這相當于用冷認知系統來控制熱認知系統，并最終完全取代熱認知系統，進入“隨心所欲不逾矩”的境界。從認知科學看，這是有可能的：有意識思維樹立一個理想的目標，該目標進而傳遞給無意識的自我并轉化成習慣，最終無需不斷地監督也能自動實施。也就是說需要付出努力的有意識的行為可以被轉換為潛意識的自覺的行為。

儒家希望將冷認知系統的控制發揮到極致，人人都遵從儒家的規范，克己復禮、天下歸仁。而道家則恰恰相反，希望讓熱認知系統來主導一切，使人能生活在自然、無為的理想狀態。

大部分動物吃飽了就不會繼續去覓食，人卻不同。當溫飽問題解決之后，人們開始更重視“相對財富”，關注別人有什么我們沒有的，而不是我們有什么別人沒有的。在老子看來，這是“眼睛”的問題，而非“肚子”的問題。他明確提出：“是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”“……我獨異于人，而貴食母。”人先天之本性（熱認知）應該不包括那些非必需的“欲望”，有飯吃、有衣穿、有房住（即解決了“肚子”問題）足矣。但人后天的發展（冷認知）卻養成了各種各樣的“欲望”（“眼睛”問題），使人看到許多非必需的好東西，從而想擁有更多、更好的東西—財富越多越好。老子針對人的欲望提出五戒：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”人應該通過 “無為”來克服這些壞的欲望，盡量摒棄冷認知系統，回歸自然本性。為了說明人處于無意識狀態時的優越性，莊子舉了一個例子：“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故逆物而不懾。”這相當于說“關閉”了冷認知系統，人反而能活得更安全、更好。《莊子》里還有一個庖丁解牛的故事。處于無為狀態的庖丁，所持的刀就像沒有厚度一樣，當然可以毫不費力地切過牛的肌腱和骨頭縫。這種無為狀態就是通過盡可能削減有意識思維而完全進入由熱認知控制的狀態。

在老子和莊子的理想社會里，人充分地與自然相融合，無欲、無求，最終達到“無為”。人如果能達到這樣的境界，就能自由自在地生活于現實社會中。徹底的“無為”應該是完全生活在熱認知的支配之下，就像其他動物那樣。老子肯定也意識到，在現實中，已經無法徹底回歸到原始、自然的社會（用今天的表述就是純粹以熱認知來支配人的行為的社會）了。退而求其次，人們可以“絕圣棄智”以達到“見素抱樸，少私寡欲”的境界，就像《文子·符言》里說的“有智而無為與無智同功”。這里“智”涵蓋的范圍遠不止智慧或者知識，而是與有意識思維相關聯的所有東西。這大概可以說成是要求人們用冷認知系統最大限度地壓制冷認知系統本身，使其盡可能不去干擾熱認知系統，以便熱認知可以自主地主宰人的行為。只有這樣，人才有可能進入到無為的狀態，從而實現一個在熱認知系統支配下的自然、真實的自我；而不是在有意識思維控制下，在特定環境、特定時間或特定群體中去扮演特定的角色。

道家推崇自然、無為，而人的冷認知系統是在人類進化的過程中自然形成的，所以代表有意識思維的能力的“智” 就是人與生俱來的，應該說也是自然的，那為什么需要被“棄”呢？荀子正是抓住了老、莊這一邏輯上可能不自洽的問題而斷定“莊子蔽于天而不知人”。荀子的看法有一定的道理。人類發展到今天，已經不可能像其他動物那樣，只管吃、喝等簡單需求。面對人與人、人與群體、人與社會的各種復雜問題，僅僅靠熱認知是遠遠不夠的。現代認知科學發現，當人面對兩難的抉擇或無法靠直覺處理某問題時，熱認知系統就會向具有足夠的靈活性的冷認知系統發出求救信號以尋求解決的辦法。這兩套系統之間的關系是相輔相成的關系。

儒家和道家的理論孰優孰劣，我無法妄加評論。但是在認知科學的框架內來看，它們的不同是顯而易見的：前者要把冷認知的功能強化到極致，后者則要把冷認知的影響削弱到最小。

儒家和道家實現各自目標的方法也大相徑庭。道家追求無為，認為理想的狀態是處于無意識的、忘我的自然狀態，因此應該努力做到不去刻意地努力。實驗上已經證實，靜心能降低大腦的冷認知系統對人的行為的有意識地干預，讓熱認知系統能流暢地運作，這使人更專注，從而提高反應速度、應變能力以及對周邊環境的敏感度。《莊子·達生》篇里梓慶在削木為之前先會做一系列精心的準備 ：“臣將為，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。”這些都是為了靜心，以便熱認知系統能更流暢地運作。儒家倡導通過修身而加強自我控制，最終能夠使冷認知系統認可的行為成為一種自然和自發的行為，而不是靠在外界壓力下不得已而為之的行為。方法是通過反復研讀經典、時時遵從禮儀、聆聽高雅音樂等等來陶冶自己。現代心理學有關內隱記憶的研究顯示，通過某個或某些權威人士的說教（包括研讀權威人士的著作），可以改變一個人的行為。行為心理學則證實，如果讓人們不斷重復處于某種新的刺激（比如某類歌曲）環境之下，經過足夠長的時間，就可能讓人對其產生好感。這些都在一定程度上為儒家的方法提供了現代科學的解釋。

中國傳統哲學中的很多概念，也都可以在認知科學中找到對應的東西。比如 “性”和“心”。荀子認為“生之所以然者謂之性”，“性者，天之就也”，也就是說“不可學，不可事，而在人者，謂之性”。玄學家何晏則說“性者，人之所受以生也”。《老子》里多處提到“樸”。明代釋德清在《老子道德經解》中說：“‘樸’乃無名之譬。木之未制成器者，謂之‘樸’。”由此看來老子的“樸”與“性”應該也有相通之處。這些說法都意味著“性”是人天生就有的，也可以理解為是本能的一部分，因而與人的熱認知是緊密關聯在一起的。把“性”與熱認知聯系到一起，對于認識儒家內部關于人性善還是人性惡的分歧也是有助益的。孟子和荀子各自強調的不過是熱認知的兩個不同方面—對同類的自然關懷和弱肉強食的原始本性。“心”與西方哲學中的“精神”（Mind）大約是等價的，它的一個重要功能是控制非理性的本能之類的那些屬于熱認知的行為。柏拉圖把“精神”比喻為駕馭野馬的車夫，荀子說：“心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。”說的都是這種理性的、有意識的自我控制的功能—這恰恰屬于冷認知的一部分。

在現代社會，冷認知與熱認知似乎經常處于悲劇性的沖突之中：生活在如今的“文明” 社會里，隨著科學技術的飛速發展，盡管物質生活不斷得到改善，人們卻越來越感到焦躁、不安和不滿足，弗洛伊德稱其為局促狀態（Unbehagen）。這可能是過度用冷認知系統壓制熱認知系統導致的結果。

現代科學技術和西方的文化傳統息息相關。西方文化自古希臘以來都是以理性為基石，發展出以認識自然為目的地的現代科學和以改造自然為目的地的現代技術，以及一整套與其相適應的社會體系。其基本模式是通過灌輸行為規范而加強理性思維，讓人處于一種“警醒”的狀態，被動地不去干（或在某種程度上說是不敢干）不該干的事。中國傳統文化則更注重人的自發性，通過改造思維模式，讓人主動地不想干不該干的事。從這點上說，西方文化強調的是行為規范，是外在超越型的文化。中國傳統文化強調的是思想自覺，是內在超越型的文化。也許可以說儒、道兩家都是要達到一種精神上的自發的境界，這種境界使人自身和諧，進而使人與人和諧，使人與社會和諧，也使人與自然界和諧。如果人人都達到這種境界，人類社會本身不但自動和諧，而且也自動地與自然界和諧。從這方面看，中國傳統文化對現代社會來說，是有其可取之處的，值得下功夫認真研究。