廣西出土的兩件漢代佛教文物

陳小波

1982年12月，廣西貴縣（今貴港市）鐵路新村3號東漢墓出土了一件“俑形黑陶燈”和一件“俑形活動流陶壺”模型明器。對這兩件造型奇特的陶燈陶壺的俑形象，有人稱之為“奴隸”。其實不然，這兩件陶器蘊含著豐富的佛教文化信息，對揭示嶺南地區海外佛教傳人的時間、傳入地點以及傳播的路線等歷史問題，具有十分重要的意義。

貴縣出土的這件陶燈，以蹲坐的裸形俑體為燈柱，以俑之頭部頂著的缽為燈盤，造型十分奇特。燈柱的俑體裸形無服，體軀肥碩，大眼、高鼻、顴微突，嘴周及兩頰腮幫均刻畫有絡腮胡，額頭頂纏有一圈扁帶，額間頂一缽形燈盤。仰首挺腰，雙腳并攏，屈膝蹲坐。兩手交合仰置雙膝上。全身及四肢均有不規則的劃痕。通高26.5厘米，俑高22厘米，燈盤口徑10.4厘米，底徑13.5厘米（見圖1）。細察俑形黑陶燈的各個部位，從頭到腳都蘊含有不少早期佛教的文化信息，是一件頗有研究價值的陶塑藝術品。

首先，從俑的形象特征看。其眼大而長，鼻體高隆而大，顴骨略顯，多須，額部及下頜稍窄的臉形，既非華南本地民族的形象，也非中原人，卻與歐羅巴人種印度地中海類型的人形較為接近。其裸形無服，全身泛黑似涂灰的體飾特征，又與印度北部古代的婆羅尼斯國人之習俗相一致。據史籍記載，婆羅尼斯國的人或斷發，或椎髻，露形無服，涂身以灰，精勤苦行，求出生死。這件赤身裸體、渾身灰黑的胡人形象與婆羅尼斯國人相似，證明此人確是來自印度恒河流域一帶。考慮到佛教于公元前六至五世紀時產生于印度的恒河流域，正好是這種胡人的家鄉。那么，來自佛教發源地的這位印度胡人，必然受到佛教文化的熏陶。尤其像這種飄零異國他鄉、地位低下的人，信奉佛教當是可能之事，也許就是佛教的信徒。再從其裸體特征看，這種全身赤裸的人又與古代印度的“裸形外道”人的特征相似。“裸形外道”，梵語Nirgrantha，為天竺二十種外道之一。《俱舍論》曰：“異類外道，受持種種露形、拔發、杖鳥鹿皮、持髻、涂灰、執三杖、剪須發等無義苦行。”因而，裸形外道又稱“苦行外道”。這種人之所以“裸行”，是源于耆那教的天衣派，即以天為衣，認為教徒不應有私財，連衣服也不能有，表達其離開一切煩惱纏身的束縛、以裸形為正行之意。“寒天裸形，趨拜佛神”，正是裸形外道的遺風。說明這種裸形之人確是佛教的信徒。唐《華嚴經》說：“愿一切眾得慚愧衣以覆其身，捨離那道露形法。”在《裸形梵志經》中提到，當佛為裸形外道說苦行有善惡之二趣時，外道即出家修行而獲得佛教的階位。證明這種人的確是修道的苦行僧。

其次，從胡俑頭上頂的燈盤看。這個燈盤為缽形，實際上就是缽。缽是盛器，是梵文patnra的音譯，全稱為“缽多羅”或“波呾啰”“缽和蘭”等，簡稱為“缽”，意譯為“應器”，音意合譯為“缽盂”，為僧人盛齋飯的專用器。《盂蘭盆經宗密疏》說：“缽和羅飯者，缽中飯也。”印度的僧人乞食時，一般都是托缽或頂缽云游的。據《佛本行集經》記載，往昔的佛都用缽器，北天竺的佛也是用缽來接受商主食物的。不少經籍中都有關于佛缽的傳說及記載。《高僧傳·法顯傳》中曾傳說在印度北方建有專門的佛缽寺，《千臂千缽大教王經》內還提到文殊像中有一種叫“千臂千缽文殊”，有千臂千手，每只手中都拿著一只缽。佛教傳入中國后，漢地僧人雖然不用缽乞食，但也要用它來盛飯或盛其他東西。特別是僧人受戒時，除“衣”之外，還要有“缽”以作化緣應齋之用。若到寺院掛單，必以衣缽齊備為條件。禪宗師徒傳法，亦常付衣缽為驗證的信物，稱“衣缽相傳”。因而“缽”被列為佛教重要的法器法物之一，說明缽與佛教有密切的聯系。由此可見，這個胡人頭上頂著的缽，應是佛家受用之食缽，即“佛缽”，此作為乞食用，是印度僧人頂缽行乞的形象。事實上，托缽乞食、求人布施是印度僧人的生活來源。釋迦牟尼佛入大涅槃前就一直過著儉樸淡雅的物質生活，沿街乞食，風餐露宿。印度的僧人也基本上都是乞食的，漢代依照戒律出家修道的“沙門”（即“佛教徒”）進入中國也多為苦行僧。因此，這種乞食形象的印度人，就是東漢時期求人布施的苦行僧人。古時寺院的職事僧叫“化主”，亦稱“供養主”，是專門從事出外游方募化的僧人。其募化所得，為寺院收入之一。《觀經玄義分》中，有“娑婆化主、口勸化信徒布施”之說。這個行乞僧人的職位，可能就是當時寺院中的化主。再從佛教中有“長乞食”“頭陀行”之語看，“長乞食”是指乞食資身、不坐阿練若的受食者；“頭陀行”則指頭陀之行法，雖有十二種，然多就乞食一行而去。若按俗稱，僧人之行腳乞食者為“頭陀”，亦稱“行者”。那么，這位頂缽行乞的僧人，稱之為“長食者”“頭陀”或“行者”當是切合其身份的。

再次，從俑的手形和俑身劃痕看。俑的兩手交合于前，以右掌置于左掌之上，雙手仰置在雙膝上的手形，與后來佛教的禪定手印頗為相似。佛的“禪定印”手相也是以右掌置于左掌之上，雙手仰置雙膝上的手形，與陶俑的手相一致。所謂“禪定”，是佛教修行的方法之一。“禪”是梵文Dhyana（禪那）的略稱，“定”是其意義的旁譯。“禪定”就是“安靜而止息雜慮”的意思。佛教修行者以為靜坐斂心，專注一境，久之則達到身心“輕安”、觀照“明凈”的狀態，即成禪定。佛教主張信徒希求個人解脫，依靠坐禪修行來斷絕一切塵世“忘念”，求得“佛慈力”。此俑之手作禪定印，是其修行的體現。其全身所飾之劃痕，也許與禪定有關。《五燈會元》卷六記載，宋徽宗皇帝：“政和三年，嘉州巡捕官奏：本部路旁有大古樹，因風摧折，中有一僧禪定，須發披體，指爪繞身。”此俑劃痕滿身，可能就是表現禪定時“須發披體”或“指爪繞身”的外形特征。說明身上的裝飾與手的禪定印是一致的。這位作禪定手印的胡僧，既是其職業及修行習慣動作的自然流露，也是其求人布施之專注和對佛教恭敬虔誠形象的反映。

由以上對陶俑的面形、五官、身、手和頭頂上的缽等多方分析可知，這是東漢時期來自印度恒河流域的“裸形外道”派人物，是位忠實而虔誠的佛教信徒。其頂缽行乞的形象，就是印度僧人乞食的形象，也就是當時寺院的“化主”。從這些分析考證的結果，足以說明這件俑形黑陶燈與佛教有著十分密切的關系，確是一件佛教文化內涵豐富的陶塑燈具。這種陶俑燈具，除在貴縣鐵路新村出土外，在貴縣高中院內（見圖2）、梧州的云蓋山（見圖3）、河西淀粉廠（見圖4）、松脂廠（見圖5）等地也出土有與這件相似的陶燈，說明此類頂缽行乞的印度僧人并非個別的孤例，在嶺南地區已較普遍。

在我國，用燈作供具的做法，已為佛教界廣泛采納。然而，燈的造型卻不盡相同，有放在臺上的臺燈，有用來懸掛的掛燈或吊燈。燈的用法也有區別。在平時，一般寺院只燃幾盞燈，遇到重大佛事活動時，則燈火通明，大有照朗萬有之感。從這件俑形黑陶燈的造型看，應屬臺燈一類。但它并非一般俗民所用的燈，而是東漢時期佛寺或家庭禪室敬佛的專用臺燈，應是一種特制的佛燈。神佛前所奉的燈，稱為燃燈或燈明，為“香、花、燃燈、飲食、華鬢、懸繒”六種供具之一。《無量壽經》曰：“為世燈明最勝福田。”可見，“燈”是信徒敬佛生福得好報的信物，是敬佛時不可或缺的一件重要供具。

另外，這盞陶燈之所以塑成一位頂缽行乞、作禪定姿態的僧人形象，與佛教以“公德”為光、因果報應、重視德行有關，與我國傳統的積“功德”或積“陰德”也相一致。“功德”一詞，智者大師在《仁王經疏》中說：“施物名功，歸己曰德。”而“陰德”則指暗中有德于人的行為。積有陰德的人，子孫都可享受安居樂業。《漢書·丙吉傳》：“有陰德者，必饗其樂，以及子孫。”因而積“功德”和積“陰德”，是人們平時修身的美行，而給僧人予布施是最常見的修行之一。這件陶燈之所以塑成僧人行乞的形象，是因為它能提醒人們不忘布施之德行，與佛結緣，將來必得善報。當信徒往燈盤的缽內添油時，也就意味著布施積德，是對佛虔誠恭敬的一種持久德行，使之香火不息，代代相傳，造福眾生，是印度佛教迎合我國世俗社會道德觀念的體現。

與以上俑形黑陶燈同墓出土的還有一件“俑形活動流陶壺”。該壺的胡俑臉形、面相、體態特征與上述陶燈的俑體基本一致，應是來自同一地區、同一流派的僧人形象。所不同的是：俑體塑成壺形，其頭可御下作壺蓋，頭頂戴羽紋尖頂胡帽，下巴能上下活動，兩手曲肘置胸上，身飾劃紋，手與腳飾甲紋。通高48厘米，口徑11厘米，底長26厘米，底寬18厘米（圖6）。必須指出的是，頭戴尖頂帽和深目高鼻的胡人形象，在連云港孔望山的佛教造像中也出現不少。佛教初傳中土后的兩漢時期，佛教曾被目為胡教，佛被看成胡神，傳播佛教的僧徒又多為胡人，因而這位戴尖頂帽的胡人應是傳教的僧人形象。而這件俑形壺，因嘴巴與下巴（連同胡子）能上下活動，可開可合放“東西”進人壺形的俑體內，其用途也許與今天佛教界作為募化用的“公德箱”一類有關。當人們從活動的嘴巴放入“募化物”時，他手指嘴巴的生動形象似乎在告訴我們，這個功德箱是為解決僧徒的吃飯問題而設置并請人們布施的。這件“陶壺”，應是佛教徒作為募化用的設計巧妙的一件陶制的“公德箱”模型明器。