鼎與鼎文化小史

陶亮

鼎是中國文明史上獨具特色的器物，沿用時間之長，被賦予內涵之豐富，罕有其匹，一度被稱為“中國文明的一種象征”。許慎《說文解字》釋鼎為“三足兩耳，和五味之寶器也”。其對鼎形的定義未必恰當，然于鼎“和五味之寶器也”的功能界定卻極具意義，一則指出鼎是作為炊器而存在，二則指出鼎是“寶器”，亦即具有禮器功能，甚至于是國之重器。縱觀鼎發展的歷史，鼎由炊具發展為禮器，進而成為國家政權的象征，最終成為文化符號。

一、鼎之初現

關于陶鼎的產生，歷來眾說紛紜，或以為源自乳釘三足器（王興堂、蔣曉春：《裴李崗文化陶鼎的類型學分析——兼談陶鼎的淵源》，《中原文物》2009年第2期），或以為產生于帶支腳炊器（嚴文明：《中國古代的陶支腳》，《考古》1982年第6期）。從現有資料看，后一說無疑還是更讓人信服?？脊虐l現早期陶支腳，從黃河流域磁山文化至海岱地區北辛文化、青蓮崗文化，再到長江流域河姆渡文化，都有廣泛的分布。且在同一考古學文化內部，帶支腳炊具整體都較陶鼎的出現和使用為早。如河姆渡文化早期多見陶支腳與圜底釜，至其晚期大量出現鼎，并在與陶支腳和釜并行存在一段時間之后漸次取代其功能。北辛文化亦有大量的陶支腳，與之配合使用的應是圜底釜，同時也發現有深腹圜底鼎，從形制與功能來看，圜底鼎應是從帶支腳的圜底釜發展而來。河北武安磁山文化帶支腳陶盂應當是考古發現最早的陶支腳。緊鄰磁山文化的裴李崗文化所見炊具卻與此極不相同，如新鄭裴李崗遺址發現有陶鼎（圖一），而無陶支腳，或許黃河中游陶鼎取代帶支腳炊具的時間較早。若要考察陶鼎的起源，那么先民的起灶方式是一個不能不考慮的因素。平地起灶，或者稍微下挖地面以成灶是新石器時代先民們慣用的炊食方式，如河南新密莪溝北崗遺址F2中灶址即如此。推想最早應是在釜、罐、缽等炊具下墊些石塊，中間留有空隙以容火，后來發展成用專門的陶支腳，最后陶支腳與器身結合，形成了鼎這種三足器。陶支腳的使用在沿海地區更為廣泛，但是陶鼎的最初出現卻是來自尚未發現使用陶支腳的裴李崗文化，或許正是由于黃河中游的鄭州一帶少有使用陶支腳的傳統，而可以有所突破，最先制造出鼎這樣一種三足炊器。

二、鼎之擴張

鼎在中原誕生后，不斷向周圍擴散其影響，并較為廣泛地被接受與使用。就黃河中游的陶鼎使用來看，仰韶時期，以洛陽東部為界，以西的渭河流域、直至豫西晉南一線，自廟底溝類型至西王村類型都以釜、灶作為傳統炊器，而以東的豫中、豫北、冀南等地從后崗一期類型到大司空一期類型則都以鼎作為炊器。這種情況至龍山時代的早期開始得到轉變，無論渭河流域的客省莊文化、抑或豫西晉南的廟底溝二期文化又或是豫中的王灣類型，甚至豫北、冀南、冀中的后岡二期類型，都普遍以鼎作為炊器，鼎由此完成了在黃河流域的擴張。與河南龍山文化同時期的山東龍山文化、江漢流域屈家嶺文化、東南沿海良渚文化此時都以鼎作為主要炊器。部分陶鼎制作變得精美起來：陶質多用泥質或夾細砂，與作為炊器的陶鼎慣用夾砂陶以增強耐熱性的要求背道而馳，并且陶鼎的表面多做磨光處理，或在鼎的某一部分應用一些特殊工藝，如鼎足的鏤孔等，使陶鼎更為細膩美觀。這表明部分陶鼎已衍生出了禮器職能。上海青浦福泉山出土的紅陶魚鰭形足鼎、黑陶細刻紋鏤孔足鼎、浙江吳興錢山漾出土的扁足陶鼎、山東濰坊姚官莊出土的磨光黑陶鼎（圖二）都是此類禮制性陶鼎的代表性器物。而中國歷史上大型城址亦普遍于此一階段出現，中原地區有淮陽平糧臺、登封王城崗和新密新砦古城址，山西有陶寺城址，山東有章丘龍山城子崖，江漢流域有石家河城址，江浙則有莫角山城址?；靖窬质且赃@些大型城址為中心形成諸多遺址群，周邊遺址之規模多與中心城址之遠近關系成正比，說明城邦之間多層級的政治結構已形成?！妒辣尽罚骸磅呑鞒枪?，《呂氏春秋》：“夏鯀作城”，禹父鯀的生活年代剛好是龍山文化的晚期，是中國進入文明社會的前夜。

三、鼎之象征

中國最早鑄造銅鼎的傳說可以上溯到黃帝。《史記·封禪書》：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。”又“黃帝作寶鼎三，像天、地、人。”《鼎錄》：“金華山，黃帝作一鼎，高一丈三尺，大如十石甕。像龍騰云，百神螭獸滿其中。文曰：‘真金作鼎，百神率服”。傳說今河南靈寶市陽平鎮附近的鑄鼎塬即是黃帝當年鑄鼎之處。當然，黃帝鑄鼎的傳說不合于考古發掘實際，因可判定是近似青銅容器的較早實物為登封王城崗所出的銅器殘片，學者考證其或是銅鬶之類腹足連接部位殘片（河南省文物研究所、中國歷史博物館考古部：《登封王城崗與陽城》，文物出版社，1992年版，第99頁），時代距今約4000多年，遠晚于傳說中的黃帝時期。然而此一傳說是建立在以鼎指代國家政權基礎上，也可說是借鑄鼎來象征黃帝時期部落統合的過程。鑄鼎塬一帶的仰韶時期聚落呈現出以大型聚落為中心分布的格局，似也印證了黃帝時期部落大聯合的歷史。

關于鑄鼎最廣為人知的傳說，莫過于禹鑄九鼎。傳說禹平水土，把天下劃分為九州，收九牧之貢金，鑄造九個銅鼎，并把每一州的山川圖形以及物產、鬼神刻畫在鼎上，使人們能夠辨神奸，出行不為鬼魅所害。由于每一鼎代表一個州，九鼎也就成了擁有九州政權的象征。此后，歷代王朝都以擁有九鼎為正統，王朝覆滅被稱為“鼎遷”，新王朝建立叫做“定鼎”，每當新王朝定都要舉行遷鼎儀式時，必會舉行卜筮，借以貞知新王朝能享年多久。史載商周二代立國時皆進行過卜年，結果是：商代“載祀六百”，周代“卜世三十，卜年七百”，頗靈驗。禹所鑄九鼎是四足而方，二里頭遺址出土一件陶方鼎，其口沿下弦紋與近底處的之字紋，似與早期銅鼎加厚器壁的某些方式存在異曲同工之妙。因此，這件陶方鼎不排除是仿銅鼎而作的可能。如此，夏代或已有銅方鼎。然而從二里頭所出銅器器壁普遍較薄來看，此時尚不具備制作如商代那般厚重銅器的能力，因銅器壁薄一是受制于銅液冶煉的水平，這從二里頭遺址所出帶流澆勺（83YL Ⅳ H9：編1）一次所能攜帶的銅液便可看出；二是合金比例不完善造成的銅液流動性差所致?，F已發現最早的銅鼎實物為二里頭遺址所出屬于夏代晚期的網格紋銅鼎（圖三），體形小而紋飾簡單，雖或具禮器職能，卻與傳說禹所鑄象征九州之重器九鼎相去甚遠。

商代前期開始，鼎身突現獸面紋。獸面之形象，可溯源于氏族部落時期的圖騰及徽識，此種獸面直到進入國家階段后仍被作為神靈進行祭祀、崇拜。因而，鼎身一經與此類獸面紋結合，即顯示了鼎由一般禮器向禮制重器轉化的完成。文獻所謂“鑄鼎象物”，或是暗合了銅鼎使用的政治功能的轉變，只不過文獻記載是在夏代，而考古發現則始于商代前期。與此同時，鼎的體量也突然變厚重。如山西平陸前莊所出大方鼎1件，大圓鼎2件，高度都近達80厘米。鄭州張寨南街出土2件大方鼎（圖四），皆近1米。鄭州南順城街銅器窖藏坑出土4件方鼎，最大者高83厘米。鄭州商城向陽回族食品廠銅器窖藏坑出土2件方鼎通高81厘米，圓鼎亦高達77厘米。上述三處銅器窖藏皆沿商城城墻外側埋設，學者們推測與當時的“郊”祭、“褅”祭之類祭祀活動有關。從祭祀坑出土禮器看，只有鼎不可缺少，顯見其為最重要的禮器。此外，商代前期的大銅鼎還有如黃陂盤龍城出土高達55厘米者，江西新干大洋洲商墓出土通高幾近1米者。商代銅鼎鑄造較之夏代所取得的長足進步，不能不說是鑄造技術發展所奠定的基礎，而商人敬神、事神的社會傳統或是推動包括銅鼎在內的所有青銅禮器發展的內在動因。故此，銅鼎發展至商代后期，形成了一個高潮。以司母戊鼎的鑄造作為最高水準的代表，該鼎是商王祖庚或祖甲所鑄，用以紀念其母妣戊即武丁之三個法定配偶之一，是一件地地道道的王室青銅器。至商代后期，墓葬中用以標示身份等級的雖仍以爵、觚組合為主，但鼎已成為不可或缺的隨葬品，這種情況以殷墟王畿地區所見更為明顯。在安陽殷墟婦好墓中，僅隨葬銅鼎就達31件之多，而商代前期墓葬即便隨葬銅鼎，多數亦僅限于一二件。此外，在方鼎的使用上，商代前期只出現于帶有祭祀性質的瘞埋坑中，而到了商代晚期則在墓葬中也經常出現?？梢娿~鼎使用正在被逐步放開。

四、鼎之承載

商代后期銅鼎開始有鑄銘，簡單如作器者之名，受祭者之名等，但最多的為族氏名號，這些族氏名號反映出當時的社會組織結構。如商代戈氏，其銅器多出于安陽殷墟，當為王都一帶世代服役于商王，拱衛王畿、并對王室承擔諸種義務的一個族氏。以戈為偏旁的諸多族氏，多為戈氏的分支。此種關系頗類似于西周時期的大小宗。又如山東地區所見的“舉”族與“亞醜族”，皆為殷商之大族。商代后期“舉”族銅器見于殷墟與山東一帶。其本族應是密邇王畿，拱衛王都的重要力量。山東的舉族，則有可能是商末“紂克東夷”的一支主力軍。商滅后，“舉”族臣服于周人，其族銅器還在北京琉璃河等地發現，應該是作為分賜給封國的殷遺民，如文獻記載賜魯公之殷民六族、分衛康叔之殷民七族、以及唐叔虞之懷姓九宗?！皝嗎h”一族除殷墟而外，多見于山東蘇埠屯一帶，有學者認為“亞醌”就是薄姑氏（李零：《蘇埠屯的“亞齊”青銅器》，《文物天地》1992年第6期）。上述種種，皆可反映商代聚族而居的社會組織制度。通過鑄有族氏銘文或國名的銅鼎的流布，我們可發現中原王朝對于鼎的鑄造使用，其影響不止于王畿與封國，更遠及周邊方國。此種影響，一方面固由華夏族裔不斷分支、遷徙所造成，另一方面亦是周邊諸邦主動吸收所致，體現了以中原為中心所形成的文化向心力。

西周早期開始形成有長篇記事銘文的銅鼎。有記述對外族的戰爭，如禹鼎之于南淮夷、東夷，多友鼎之于獫狁，師同鼎之于戎人。有記載完整的冊命禮儀，如頌鼎與此鼎。有記載軍法判例的，如師旃鼎。有記載土地轉讓的，如五祀衛鼎。有記載前朝之失與當朝為政要領的，如大盂鼎和師飆鼎。這些銘文提供了若干西周時期的典章制度，同時也記錄了整個西周王朝的盛衰。雖殷先人“有冊有典”，而“郁郁乎文哉”其周人也。

五、用鼎制度

周初制鼎，一仍殷商厚重遺風，甚或有過之。如淳化史家塬所出獸面龍紋大鼎，鼎體之中心處于器腹偏下部，使整器視覺上更為渾厚，體現大鼎設計上追求莊嚴、肅穆，及磅礴大氣的特征。西周昭穆時期，銅鼎鑄造形成了自身風格，如垂腹愈顯，至西周晚期而成半球腹鼎，紋飾逐漸由具象而抽象，趨向簡化與變形化。在一些銅鼎器形上，表現出某種工致巧逸的風格和絕佳的想象力，如陜西扶風莊白村出土的刖人守門方鼎（圖五）鼎腹下部作刖人守門造型，可與《周禮·秋官·掌戮》：“墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，髡者使守積?！钡挠涊d相對照。

隨著周人自身鑄鼎風格的形成，獨具特色的用鼎禮制亦同時得以確立。此一禮制發端于西周早中期之交，至中期晚段得以規范化并最終確立，并得到較為嚴格的執行。此套用鼎禮制核心思想在于貴族們按照身份等差形成用鼎數的遞減，即是《左傳·隱公五年》所說的“明貴賤、辨等列、順少長”。其用鼎之數大體合于何休《公羊·桓公二年傳》所謂：“天子九鼎、諸侯七、卿大夫五、元士三也”，然其具體用鼎禮制又非何氏一言所能盡之。從西周早期墓葬出土銅鼎來看，并不規范，更遑論嚴格。如寶雞竹園溝1號墓出土之五鼎三簋，列鼎共為5具，形制大體近似，若細加區分，實可分為兩組，其中一組3件為索狀立耳，形制紋飾都相同，唯大小有別，應是作為列鼎鑄造。而另兩件形制稍有區別。此為雜取成套的做法，其情狀或寓示著墓主生前與死后用鼎禮制的不同，墓葬年代約在昭穆時期，亦可表明用鼎禮制的變化即在此一時期。稍晚于此的寶雞茹家莊1號墓甲室出土之五鼎四簋為目前所發現最早的列鼎列簋實物。至兩周之交的三門峽虢國墓地中虢季墓所出為七鼎六簋（圖六），梁姬墓為五鼎四簋，可視作周人用鼎禮制的典范。

春秋中期開始，鼎漸脫宗廟禮制之莊重氣息，日用之氣轉濃，加之僭禮之發生，對鼎需求亦隨之大增。需求之大增，生產上必求其快與便捷，批量化鑄造方式因之而生。通常分部位批量鑄造，接鑄、鉚接以成整器，紋飾上亦用專門的紋飾模具往復不斷壓印而成。由此，銅鼎雖繁復有加，而匠氣漸重，活力稍減。幸而周代以封國之眾，自我覺醒亦于此時勃興，形成以少數大國為中心各具區域特色的多樣性鼎文化，多少彌補了這一頹勢。中原以晉鄭為主，嚴謹有余，如鄭公大墓所出蟠虺紋曲耳銅鼎與蟠螭紋沿耳銅鼎（圖七）。秦人先承周鼎之制，以秦公鼎為著，繼之形成以淺腹、粗壯足根為特色之秦式鼎。楚式鼎融合中原傳統與南方特色，創制出形制各殊的鼎，而尤以束腰的升鼎最合于楚人“尚細腰”的審美傳統，窺克黃升鼎與王子午升鼎（圖八）可知其發展之大端。諸侯國自身意識之覺醒，伴之而生的是國君對于天子用鼎禮制的僭越，繼而為各級貴族的漸次僭越，新鄭鄭韓故城祭祀遺址所出九鼎八簋即是諸侯僭用天子之禮的物證（圖九）。此種漸次僭越發展至戰國時期，終使用鼎禮制無法維持而趨于崩塌。

六、余論

周人“事鬼敬神而遠之”，提倡認識人自身的力量，對于商人“先鬼而后禮”的天命觀具有進步作用，但同時也使人對天地鬼神失去敬畏感。戰國以降，人們對于祭祀稍生怠慢之心，使鼎之制作失卻靈氣，此為情感動力之缺失，鼎制之崩壞，又使制鼎失去政治動力。因而，戰國制鼎隨之變得更為世俗化與日用化：材質除銅而外，擴展至瓷、漆等；錯金銀、繪彩等新工藝應用于制鼎。戰國銅鼎稍有新意者也給人徒以技巧行世之感。秦漢帝國之建立，代表先秦國家政權之九鼎亦隨傳說而沉于泗水之中，與禹鑄九鼎傳說做了個前后呼應。西漢以后，鼎的炊煮功能又被釜、鍪所代替。至此，鼎之實際功能與象征意義皆喪失殆盡。故鼎除在宗教、祭祀等場合象征性存在，另一方面又開鼎形爐之類陳設器之先河。此后中國歷朝之制鼎，完全進入一個追慕時代，一為鼎制，一為鼎形，至宋以后，更多注重于形制的模仿，更使鼎制作走向清賞雅玩之途。這種清賞之風，上至帝王貴胄，下至文人士大夫都樂此不疲，最高統治者亦或直接參與復古之作，從而使其達到空前的高度。如政和禮器、宣德鼎彝、康雍乾（圖十）仿古等皆為慕古之作的高峰。鼎終至成為了一種文化符號而在我們的文化血脈中發生著影響。

（責任編輯：阮富春）