吉林市傳統舞蹈類非物質文化遺產項目的傳承探析

白 宇

（吉林市藝術研究所 吉林 吉林 132000）

吉林市傳統舞蹈類非物質文化遺產項目的傳承探析

白 宇

（吉林市藝術研究所 吉林 吉林 132000）

本文結合吉林市傳統舞蹈類非遺項目實際，分析在現代化語境下非遺項目面臨的傳承困境以及影響非遺傳承的因素，非物質文化遺產因為根植于農耕社會，傳承方式自身具有封閉、保守的特點，要不斷加強宣傳把非遺納入到城市文化，促使非遺項目走出鄉村，真正拉近非遺和群眾文化生活的距離，最后，文章提出了保護傳統舞蹈類非遺項目的方法。

傳統舞蹈類非遺項目；傳承；影響因素；方法探析

非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）是各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式。傳統舞蹈類的非物質文化遺產項目是非物質文化遺產的重要組成部分。《中華人民共和國非物質文化遺產法》總則第一條中明確指出：加強非物質文化遺產保護、保存工作。這是從法律角度對非遺工作人員提出的工作要求，“保護”二字的著重提出，說明非遺項目正處于脆弱的生存狀態，面臨著諸多困境。

隨著時代的發展，非遺正在遭遇現代文化的沖擊，正如向云駒先生所說：“在電視電影時代，‘圍爐夜話’式的講神話、故事、傳說還有‘市場’嗎？在網絡搜索無所不知的時代，說諺語、猜謎語、唱盤歌、演史詩、說唱長篇敘事詩就不會再是唯一的傳播知識的手段，當機械化、程序化、批量化、智能化、模式化、精密化的物質產品橫掃人類物質生活的一切物化產品時，手工技能、慢工出細活的手工藝品如何安身立命？當環境惡化、資源枯竭、生態變遷時，依賴一方水土成就一方文化形態的傳統生態型文化，又如何不能不面臨時過境遷的衰亡命運？”［1］在這樣快節奏的現代文明下，很多民族古老的文化遺產只剩下藏館文物或些許記憶，令人扼腕嘆息。傳統舞蹈類非遺項目蘊含著豐富文化資源，是寶貴的文化遺產，如何既能走出原生地又能不被現代文化所同化是傳承與發展面臨的重要問題。

本文以吉林市部分傳統舞蹈類非遺項目為具體實例，分析影響非遺傳承的因素，馬克思辯證唯物主義認為：內因是事物發展的根據，外因是事物發展的條件，外因通過內因起作用。事物的發展是內外因共同起作用的結果。影響傳統舞蹈類傳承的因素也可以分為傳承自身的因素和外界因素兩個方面，通過分析影響傳承的因素，探尋保護非遺傳承的有效方法，希望可以對非遺保護工作盡綿薄之力。

一、傳統舞蹈類非遺項目面臨的傳承困境

認定非物質文化遺產的基本條件之一是傳承時間在百年以上，而那個時代的中國正處于自給自足的農耕經濟時代當中，所以也可以說非物質文化遺產是農耕社會的產物，農耕經濟是自給自足型的經濟，本身帶有封閉、保守的特點，非遺是歷史時代的產物，也自然帶有墨守成規、閉境自守、地緣意識強的特點。當農耕經濟的產物被置于現代化的環境中，難免遭受科技進步的影響和西方文化的沖擊，面臨著生存土壤流失的困境。比如“陳漢軍單鼓舞”（第一批國家級項目）、“烏拉滿族秧歌”（第一批省級項目）、“烏拉滿族薩滿舞蹈”（第一批市級項目）的原生地均為吉林市龍潭區烏拉街鎮的鄉村，這些項目的產生都根植于古老的農耕社會，口傳心授，父子、家族間的傳承是唯一的傳承模式，但隨著社會的發展和進步，現代的城市文化逐漸居于主導地位，甚至成為了“霸權文化”，來自于鄉村的傳統民間舞蹈面臨著城市文化潛移默化的影響，鄉村的年輕人青睞現代氣息的城市文化，不再愿意學習傳統民間舞蹈，甚至常年在外打工謀生，無法參加傳承活動，原生態的傳統舞蹈正在遭遇失傳的危機。

二、影響傳統舞蹈類非遺項目傳承的因素

作為“土地里生長出來的文化”，要想在現代化的社會里謀發展，就必須首先了解影響非遺傳承的因素，影響非遺傳承的因素可以分為內因和外因兩個方面，其中，非遺傳承的自身因素是決定性因素。

在非遺實際工作中，非遺認定的客觀標準之一是該項目由父子（家庭）、或師徒、或學堂等形式傳承三代以上，傳承時間超過100年，且要求譜系清楚、明確。這項規定明確了非遺的傳承方式，即為或家族傳承或師徒傳承。在生產力低下的時代，非遺的傳承是以口耳相傳、口授心傳的方式進行的。簡單地說是傳承人通過口授心傳的方式一代代傳承下來。比如“陳漢軍單鼓舞”的第13代傳承人張忠華和第14代傳承人張洪年是父子，為父子傳承，它屬于原生態舞蹈，與家族祭祀活動緊密聯系在一起，舞蹈及其技法也是為家族祭祀內容服務的，一直采用父子傳承的傳承模式；“滿族秧歌”的傳承譜系也為父子傳承，第一代傳承人趙鳳山將滿族秧歌技藝傳承給兒子趙福民，趙福民又將該技藝傳給兒子趙成海，如今已經成為了烏拉街獨特的一道風景。父子傳承是線性模式的傳承，這樣的傳承模式譜系清晰，但也存在一定風險，一旦懂得技藝的老藝人去世，而新一代傳承人沒有及時續接的話，傳承就會中斷，技藝的后續發展無從談起。

在現代社會，鄉村的年輕人愿意走出鄉村到城市務工，也樂于接受現代化的城市文明，卻不愿固守父輩的文化傳承。另外，傳統舞蹈類的非遺項目在開展傳承活動的時候也需要固定的地點，為其展示展演提供文化空間，就目前情況而言這方面是欠缺的，缺乏固定的文化傳習場所，這也在一定程度上影響了傳統舞蹈類非遺項目的傳承。

三.傳統舞蹈類非遺傳承的方法探析

《中華人民共和國非物質文化遺產法》總則第四條明確規定：保護非物質文化遺產，應當注重其在非遺的實際工作中應不斷創新思維、拓展思路、探尋方法，破解非遺傳承困境：一是要抓住時機宣傳，號召群眾參與。每年6月的第二個周六被定為非遺日，2015年的非遺日，吉林市開展了以突出“原生地、本真性”為特色的“吉林市非物質文化遺產項目宣傳展示”活動。當聽到“陳漢軍單鼓舞”的鼓聲敲響，腰鈴搖動時，上千觀眾層層圍觀、頻頻喝彩；當“滿族秧歌”的舞者腳下生風，在行進中旋轉扭動時，觀眾感嘆傳統舞蹈的精彩絕倫。緊握時機進行恰到好處的宣傳，群眾自然會參與其中，這樣既提高了保護非遺的意識，又喚醒了群眾對傳統民族文化的熱愛。二是要拓展傳承渠道，創新傳播模式。“烏拉滿族秧歌”一直是活躍在吉林市龍潭區烏拉街鎮的滿族民間舞蹈，反映了滿族先人的生產、生活，堪稱一部民族史詩，以男女走“吉祥步”，男走“矮子”，女舞手絹、折扇為基本舞步。每年的北山廟會期間，滿族秧歌都會進行展演，滿族秧歌走進現代化的都市，消解了濃厚的城鄉地域意識，同時也展現滿族秧歌“美在生活”的理念，促進滿漢文化共生共榮。三是要盡快完善非遺傳習場所的設立，為非遺項目提供固定的文化展示空間，在空間內擺放靜態物件，營造氛圍，定期舉辦展演活動，讓更多人員參與到非遺活動當中，拉近非遺和群眾文化生活的距離，真正達到“美美與共”的和諧狀態。

真實性、整體性和傳承性。傳承是非遺存在和延續的一種狀態，也是非遺保護的一個重要方面。

非遺是具有民族特色的傳統文化形態，真正的傳承不該是閉境自守的封閉模式，應該不斷加強宣傳，多創造機會，營造氛圍，城鄉互通，擴大非遺的生存空間。在不斷保護非遺項目傳承的同時抓住良機，在現代化文明的進程中傳承好非遺文化形態和精神內涵。

［1］向云駒.非物質文化遺產博士課程錄［M］.北京：中華書局，2013.58.

［2］高小康.非物質文化遺產地閣：傳統文化與當代空間［J］.文化遺產，2008（1）.

［3］徐明君.審美人類學視域中的民族舞蹈開發——以秧歌與秧歌節為例［J］.北京舞蹈學院學報，2007（4）.

［4］何華湘.非物質文化遺產傳播研究——以女書為例［M］.北京：小國書籍出版社，2013.

［5］［英］戴維.莫利，凱文.羅賓斯.認同的空間——全球媒介，電子世界景觀與文化邊界［M］.南京：南京大學出版社，2001.

G123

A

1007-0125（2015）09-0245-02

白 宇（1984-），女，吉林人，吉林市藝術研究所（吉林市非物質文化遺產保護研究中心）。