【摘要】美國宗教作為美國社會的重要組成部分,是研究美國不可忽略的一個重要方面,透過其世俗化的國家特征背后,我們發現美國其實是受宗教影響深遠的宗教化國家,這種宗教化影響到政治、經濟等各方面。分析美國外交導向時單純以利益論來衡量有失偏頗,宗教對美國外交的影響值得我們關注。
【關鍵詞】美國外交;宗教文化;中美關系
【中圖分類號】D871 【文獻標識碼】A
研究美國,宗教是永遠無法回避的。盡管美國已是世界上經濟最發達、科技與文化水平最先進的國家,但美國國民的宗教熱情卻有增無減,大到國家領導人,小到美國民眾,虔誠的宗教信仰是生活中必不可少的部分,宗教的滲透范圍也在不斷擴大,從思想到行為、從分析到決策,美國的各個領域無不包含宗教因素。外交自然也不例外,突破利益論的外交分析框架,我們發現美國外交政策有明顯的宗教觀念的意識形態色彩,對它的分析有助于我們加深對外交文化的理解。
一、美國宗教的地位與影響
美國宗教受法律保護,美國憲法第1條修正案規定:國會不得制定關于“確定宗教”的法律。也就是說,政府既不能促進也不能限制宗教,而且不能卷入宗教事務中去;美國法律還規定:任何美國公民都有信不信教和信什么教的絕對自由,人們可以固守自己的信念,政府和任何人都不得干涉。有了國家在法律上的保護,宗教在美國社會中的地位變得更加穩固,并且在政治、社會等各個領域發揮主導性的影響。
根據美國蓋洛普的調查,在美國,95%的人“信仰上帝”,其中86%的人為基督教徒。成年人中,70%的人從屬于某個教堂。據美聯社調查,美國人花在宗教上的時間和金錢,遠多于在體育娛樂上的花費。這些都反映了美國人強烈的宗教情結,宗教在美國民眾心中早已成為了一種生活方式、一種民族感情:人民在飯前飯后都要做禱告;“我們信仰上帝”(In God We Trust)的神圣誓言印刷在每一張美鈔上,刻在每一枚硬幣上。
美國政教分離與信仰自由的原則,起源于新教的宗教信念,“因信稱義”的宗教信仰認為人的解脫完全可以通過信仰來實現,那些規定的宗教律法自然就可以拋棄了,信仰本身是信徒與上帝之間的事情,無關政府。
政教分離與信仰自由的原則是如今大多數世俗化國家所具有共同特征,那么為什么在美國體現的是宗教化特征而非世俗化特征?筆者認為應從各自的動機去分析。對于世俗化國家而言,政教分離與信仰自由原則具有極大的世俗功效,它給政府帶來了現實上的好處,政府可以安心處理世俗事務,努力為實現社會安定的目標邁進,而不必處理紛繁復雜的宗教事務,也不會因此造成國家政治和領土上的分裂。對于美國而言,這一原則的執行,并非僅僅出自于它的現實功效,更多的是由于它是基督教新教的教義與信念,對它的繼承與發展,源于美國人的宗教熱情與忠誠,是對一種內化于心中的信念的堅持。
另外,被當做世俗化標志的物質主義精神,在美國社會表現得十分明顯。誠然,我們看到美國人狂熱地追求財富,崇尚成功,但這只是美國人生活的一面,在辛苦賺錢的同時,他們又勤勉地上教堂虔誠禱告,并積極地向各種慈善機構、學校捐錢。這種帶有互相矛盾之嫌的行為,其實并不矛盾,它們是源于共同宗教的信仰行為,是典型的清教主義的表現。
所以,美國看似是一個與其他世俗國家無異的現代化國家,但實質上它受宗教化影響極深,是一個典型的宗教化國家。
二、美國外交的實質
英國前外相哈默斯頓說過:“國家與國家之間沒有永恒的朋友,也沒有永恒的敵人,只有永恒的利益。”這句話成為了國際關系的一個基本準則,被人們奉為圭臬。對于世俗國家來說,外交政策始終圍繞國家利益的變化而變化,但這不能解釋所有國家的外交行為,尤其是無法分析那些宗教意識強烈或者政教合一的國家的外交。他們的外交取向深受意識形態的影響,其外交目的不完全在于爭取經濟利益,更多是為了實現宗教性目標。無論是現在美國注重人權、宗教自由的外交主張與實踐,還是歷史上“二戰”時在經濟形勢大好的情況下選擇對法西斯宣戰,都不能單純依靠利益論這一原則來分析,這其中有著豐富的意識形態思維。縱觀美國歷史,美國的外交行為無不透露著濃厚的宗教色彩:在完成大陸擴張之后,美國的外交取向開始轉向太平洋,海權論創始人馬漢認為,將來能與基督教文明抗衡并很可能對基督教世界產生沖擊的,只有東洋文明。建立海上強權的目的在防止“黃禍”,同時還要“將包圍者自己的眾多古老的異域文明——首先是中國、印度和日本的文明——納入自己的胸懷,并融入自身的理念之中。”19世紀末在帝國主義瓜分中國的時代,美國提出的門戶開放政策,反映了其與其他帝國主義國家完全不同的考慮,雖然在這一政策上我們看到了美國爭取與其他國家一樣的商業機會均等的要求,但更多的是美國意識形態的輸出。伊斯雷爾說過:“門戶開放不僅是對商業的開放,也是對美國觀念的開放。” 美國動機在于打開其他異域文明的大門,使其接受美國文明體系。
美國人之所以執著于意識形態外交,這與他們的基督教信仰有關,其倡導民主、人權、自由的外交主張體現了基督教的個人主義思想,是建立基督教中的千禧王國所不可缺少的條件,而建立一個世界范圍的基督教王國,既是美國人力圖實現的目標,也是美國人作為上帝挑選出來的選民應有的使命與責任,他們生來就是來造福他人、光照他人的。
綜上所述,美國的外交,是實現基督教理念、傳播基督教理念的意識形態性外交,它區別于一般世俗國家的利益至上的外交,體現其濃厚的基督教色彩。
參考文獻:
[1]于歌.美國的本質[M].北京:當代中國出版社,2006.
[2]徐以驊.宗教與美國社會(第2輯)[M].北京:時事出版社,2004.
[3]王立新.意識形態與美國外交政策:以20世紀美國對華政策為個案的研究[M].北京:北京大學出版社,2007.
[4]周琪.意識形態與美國外交[M].上海:上海人民出版社,2006.
[5][美]亨特著,褚律元譯.意識形態與美國外交政策[M].北京:世界知識出版社,1999.
[6]李其榮.宗教對當代美國社會的影響[J].學術界,2008(06).
作者簡介:馬倩倩,女,山東師范大學歷史與社會發展學院碩士研究生。