《離騷》“撫壯”考辨

摘要：古今注家對《離騷》中“撫”字的解釋，大體呈現出一種由模糊到精確的趨勢。在《離騷》和先秦楚辭文獻中，“撫”字一般都取按抑之義，這一點從該字的古字形和篆文字形中亦可找到依據。先秦楚辭文獻中的“壯”，指的是一種外溢、擴張、不受限制的趨勢，而《離騷》所說的“撫壯”，則是要按抑這種外向擴張之勢，使它受到限制。“撫壯”在《離騷》中的具體內涵，是要楚王改變他傲慢自矜、拒諫飾非的缺點。這種對“壯”加以限制的主張，與先秦相關理念可以互通。

關鍵詞：《離騷》；撫；壯

中圖分類號：I206.5 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2015）03-0083-04

《離騷》中有如下一段文字：

汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與。朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽。日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。不撫壯而棄穢兮，何不改此度？乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路。

這段文字表達的是作者屈原對年歲無多、深恐國家難以復興和自身志愿難以施展的憂憤情緒。關于其中“撫壯”一詞的確切含義，歷來爭議紛紛。而這些爭論的焦點，又都集中在對謂詞“撫”的解釋上。因此，筆者先梳理、比較幾種主要注本對“撫”字的釋義。

一、《離騷》古今注與“撫”字的按抑之義

古今注家對“撫”字的解釋，大體呈現出一種由模糊到精確的趨勢。王逸在《楚辭章句》中注此句道：“言愿令君甫及年德盛壯之時，修明政教，棄去讒佞，無令害賢，改此惑誤之度，修先王之法也。甫及，一作撫及，一作務及。”王逸雖未對“撫”字出注。但他將“撫壯”釋為“甫及年德盛壯之時”，在他的《楚辭章句》傳本中，還有將“甫及”寫作“撫及”的。這說明王逸通過音訓，認為“撫”同“甫”。按照這種說法，該句可以用現代漢語翻譯為“趁……之時”。五臣注《文選》的理解與王逸有所不同，洪興祖不同意五臣注的觀點，他征引此說并反駁道：

五臣云：撫，持也。言持盛壯之年，廢棄道德，用讒邪之言，為穢惡之行。補曰：撫，芳武切。不撫壯而棄穢者，謂其君不肯當年德盛壯之時，棄遠讒佞也。五臣注誤。

這里所說的五臣注，指唐代劉良所作的注。“撫，持也”，這是劉良所下的斷語。洪興祖反對五臣以“持”釋“撫”，而主張以“當……之時”釋之，這一觀點當是從王逸“甫及”而來。王逸、五臣和洪興祖的注釋基本上可以涵蓋古代《楚辭》注家對這個字的主要意見。他們或釋“撫”為“持”，或含混地將“撫壯”譯為當年壯之時等等。

姜亮夫在《楚辭通故》中，嘗試概括《楚辭》文本中出現的所有“撫”字，見解頗為獨到：

《楚辭》撫字皆按持一義之變。《九歌·東皇太一》“撫長劍兮玉珥。”王逸注“撫持也。”洪補云“撫循也，以手循其珥也。”……又《九章·懷沙》云“撫情劾志兮。”王逸注“撫循也劾猶核也。”朱熹注云“撫循也。劾猶核也。”王釋劾為核，即駘察之義。言抑按其惰，以明馳其志也。此撫字用于心理狀態，則撫猶抑按之義更顯矣。又《招魂》“撫案下些。”王逸注“撫抑也。言舞者回旋衣衽掉搖而回轉相鉤，狀若交竹竿，以手抑案，而徐來下也。一云撫抵也，以手抵案而徐下行也。”王兩注第一義以案為按之借，第二義以案為幾案。余謂第一義是也。此撫與長劍同。《儀禮·鄉射禮》“撫矢而乘之”與此撫案交竿而下之義雖相反，而可相發。案即按字之借，《說文》尋“撫安也”義亦相同，《釋名》釋姿容“撫敷也，敷手以拍之也。”

對“撫壯”的解釋比較準確的，當屬南宋的錢杳之和清代的徐煥龍。

《離騷集傳》注“不撫壯”云：“撫，猶據也。……不能撫據壯年。”《楚辭洗髓》則曰：“撫，憑也。年富力強，正可以憑之以遷善改過。”游國恩博覽眾說，看出了這兩家說法的與眾不同：“撫者，錢釋為據，徐釋為憑，義均甚當。”

游國恩的判斷是準確的，但他沒有對這兩說“義均甚當”的原因做出說明。“撫”作“據”、“憑”解時，多用于“撫軾”、“憑車”這類情況，這其實是“撫”字按抑之義的引申。姜亮夫雖然道出《楚辭》中“撫字皆按持一義之變”，但也沒有從文字的角度對此做出解釋。下面，就先分析“撫”字按抑之義在其古文和篆文字形中的體現。

“撫”的篆文字形是“撫”，《說文解字·手部》解釋道：“從手，無聲。”“撫”是形聲字，但單從形旁“手”部來看，不足以解釋其具體內涵。它的具體內涵，要從其聲旁“無”中去尋找線索。關于“無”，《說文解字·林部》云：“豐也。從林、賚。或說規模字。從大、坩，數之積也。”“無”的本義是豐茂的叢林，在數量上具有多、大之義。許慎還提到“或說規模字”，即當時還有將“無”等同于“規模”之“模”字的說法。后世韻書如《集韻》，也因為“撫”、“模”同音而把“模”作為“撫”的一個義項。在這一范疇內，“撫”字的含義是規范、臨摹。如《管子·版法解》道：“夫學者所以自化，所以自撫，故君子惡稱人之惡。”俞樾道：“‘所以自撫，言以學自為模范也。”這里的“撫”為模范之義。又宋代王明清在《揮塵前錄》卷三中寫道：“多睦子家丞印……篆文印樣，皆出諸印右，嘗撫得之。”這里的“撫”為臨摹之義。所謂的規范、臨摹，都指一種加以規范的動作，有方圓規矩可循，體現出約束、限制的內涵，亦與按抑下行之義相通。可見篆文的“撫”字，也表現出按抑之義。

二、先秦楚辭中“撫”、“壯”的具體內涵

其實先秦文獻中的“撫”字，往往都用按抑之義、或是這種意義的引申。如《左傳·襄公二十六年》有“撫劍從之”，即按劍從之。又《禮記·曲禮上》有“國君撫式，大夫下之。大夫撫式，士下之”之說，鄭注“撫，猶據也”。“撫”指下按，手向下按住車廂前的橫木，將橫木作為著力點倚靠，因此引申為依托、依據。另外，《尚書·洛誥》中的“及撫事如予”、《微子之命》中的“撫民以寬”、《左傳·昭公三年》中的“撫有晉國”和《禮記·文王世子》中的“西方有九國焉，君王其終撫諸”，都把治國理政稱為“撫”。這是因為君主臨民居上，統轄部下，因此由按抑引申為控制、統轄。

除《離騷》外，其他先秦楚辭文獻中的“撫”字，也都取按抑之義。下面就分別對這些“撫”字進行分析。

《東皇太一》是一首祭歌，為首的四句“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥，瓔鏘鳴兮琳瑯”，表現的就是祭祀神靈時莊嚴肅穆的場面。這里的“撫長劍”，指用手握住劍柄向下按壓。按劍是為了保持姿態的穩定，避免行進時佩劍晃動，破壞祭祀的氣氛。

《九歌·少司命》：“登九天兮撫彗星。”“撫彗星”，王逸解釋為持彗星以除穢，五臣和朱熹則解釋為掃除彗星。如五臣注即云：“飛登于天，撫掃彗星。”掃除也是一種減損的動作，亦自按抑之義而來。

《九章·招魂》：“衽若交竿，撫案下些。”王逸注道：“撫，抑也。言舞者回旋，衣衽掉搖，回轉相鉤，狀若交竹竿，以手抑案而徐來下也。一云：撫，抵也。以手撫案而徐下行也。”朱熹也認為“撫”為按抑之義：“衽，衣襟也。言舞人回轉衣襟，相交如竿也。撫案下者，以手撫案其節而徐行也。”王逸釋撫案，或稱抑案，或稱抵案，都是指用手向下壓。而對其中的“下”字，王逸釋為“下行”，朱熹則釋為“徐行”，指的都是演出者的動作。從上下文的描寫看來，這里所說的“撫案下”，指按抑因起舞而相交的衣襟，使之下垂。

《悲回風》：“存仿佛而不見兮，心踴躍其若湯。撫佩衽以案志兮，超惘惘而遂行。”存，謂想念。詩人見不到想念的對象，因而內心焦躁沸騰。在這種情況下，他用手按住衣襟和佩飾，并控制自己內心的向往之志，克制那種“踴躍其若湯”的心態，使之保持平靜、整齊。在這里，“撫佩衽”和“案志”是并列的，“撫”指的是按抑。

《懷沙》：“撫情效志兮，冤屈而自抑。”王逸注：“撫，循也。”照此說法，撫情就是循情，是順應情感任其宣泄。可是，作者在這里所“撫”之情是“傷懷永哀”的“冤屈”之情。如果說“撫”指的是順應這種情感的宣泄，那就與后句中的“自抑”相抵牾，無法圓通。這里所說的撫情，指的是按抑情感，對它加以控制。所謂的“撫情效志”，也就是《離騷》所說的“屈心而抑志”。“撫情”就是“屈心”，“效志”就是“抑志”。《墨子·小取》：“效者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效則是也，不中效則非也。”可見，“效”指的是做事有法度、有限制。所謂的“效志”，指的是對心志的抑制。“效”與“撫”在這里含義相同。

綜上所述，先秦楚辭作品中出現的“撫”字，無論指稱對象是衣襟、佩飾這些有形之物，還是情、志這樣的精神世界，它所表示的均是按抑之義。在它作為動詞單獨使用時是這樣，與其他動詞組合成句子時也是如此。既然“撫”字的按抑之義在先秦文獻，尤其是楚辭文獻中的使用情況這樣一致，那么《離騷》中的“撫壯棄穢”，“撫”字指的也應當是按抑。《九歌·東皇太一》、《九章·悲回風》和《懷沙》，學界公認是出自屈原之手。這_一篇作品中的“撫”字取按抑之義，可與《離騷》對“撫”字的運用相互印證。

“撫”指的是按抑，而按抑的對象是所謂的“壯”。為什么要對它加以按抑呢？這涉及到“壯”在屈原作品中的具體內涵。

除“撫壯”外，《離騷》還有一處用到“壯”字：“及余飾之方壯兮，周流觀乎上下。”這里用“方壯”描述佩飾，佩飾之“壯”，可以從前文句中得到啟示：“佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。”五彩繽紛，隆重繁盛，同時又向外散發著濃郁的芳香，這是屈原之“飾”的特點。所謂的佩飾之“壯”，指的就是這種外在形態的鮮明顯赫。抽象到“壯”字本身，則是描述一種向外擴展的張力。其他先秦楚辭文獻中的“壯”字，也都含有這一屬性。

《天問》：“勛闔夢生，少離散亡。何壯武厲，能流厥嚴？”這是針對吳王闔廬的人生經歷和功業進行發問。對于“何壯武厲”，王逸注：“何能壯大厲其勇武，流其威嚴也。”這里所說的“壯”，指的是強盛起來，亦指一種擴張、增益的走勢。

《遠游》：“吸飛泉之微液兮，懷琬琰之華英。玉色瓶以腕顏兮，精醇粹而始壯。質銷鑠以汋汋兮，神要眇以淫放。”這是敘述在不死之鄉養身修煉所取得的成效。其中“精醇粹而始壯”，可與“神要眇以淫放”對讀。精、神，指的是與原始生命力相關的范疇。而原始生命力的“壯”，以“淫放”的方式表現出來。關于“淫放”，洪興祖引《廣雅》道：“淫，游也。”朱熹則將之釋為“縱也”圓。總之，壯表現的是放縱、游佚的狀態，是一種外溢、擴張的走勢。

《九辯》：“離芳藹之方壯兮，余萎約而悲愁。”“藹”，洪興祖注：“繁茂也。”“芳藹”，指香花芳草繁茂，說“芳藹”之“方壯”，是對芳草繁茂可觀的狀態再行形容，突出其芬芳襲人的狀貌。這里的“壯”還是指外溢擴張之象，與后句中的“萎約”形成巨大的反差。

從以上案例可以看出。先秦楚辭文獻中的“壯”，指的都是一種外溢、擴張、不受限制的趨勢。而《離騷》所說的“撫壯”，則是要按抑這種外向擴張之勢，使它受到限制。

三、“撫壯”的具體內涵

在《離騷》中，屈原認為需要“撫壯”、“棄穢”者是楚王，也就是文中的“美人”。楚王的“壯”是指他傲慢放縱，不受約束，拒諫飾非，所以需要被按抑。屈原認為這些問題是楚王的主要弱點。如《離騷》對楚王的怨艾之辭，有“怨靈修之浩蕩兮，終不察夫民心”的詩句。“靈修”，王逸注“謂懷王也”，是詩篇中用以代指楚懷王之辭。關于“浩蕩”，古注多得其旨。王逸注：“浩猶浩浩，蕩猶蕩蕩，無思慮貌也。”張銑注：“浩蕩，法度壞貌。”錢杳之注：“浩蕩，縱放貌。”汪瑗注：“浩蕩，言君心之放縱如水之浩蕩無涯，靡所底止也，狂惑不定之義。”可見，注家對“浩蕩”指懷王放縱無度、不知定止形成共識。

《離騷》中的“撫壯而棄穢”，“撫壯”與“棄穢”對言。“撫”指按抑、“棄”指拋棄，都是減損性的行為方式：“壯”指傲慢放蕩、“穢”指佞臣諛人，都是屈原對楚懷王的主要不滿之處。“撫壯”指限制楚王本身的放縱無度、傲慢自大，“棄穢”指拋棄身邊的佞臣諛人，二者有內外之分；“撫壯”和“棄穢”又同為動賓結構，在意義上也互為補充，可以說是互為條件、互為因果。懷王只有做到“撫壯”、去除自矜傲慢的毛病，才能開言納諫，才有可能“棄穢”。反之，只有做到“棄穢”、去除身邊奸臣的諂媚之言，廣進忠言，才能解決自高自大的毛病。

限制不受約束的趨勢，這本身與先秦時期的相關理念有互通之處，《周易》就是一例。《周易》處處透露出對過度事物加以抑制的要求。比如《周易》：“上九，亢龍有悔。”在《周易》對六爻的設置中，上爻的爻位意義就是一種過度上行的趨勢，而作為《乾》卦主體的“龍”又是純陽之體。龍處上九之位，描述的是增益進取到了失去控制的地步。從上九爻辭中可以看出，爻辭作者認為不受約束、過度進取導致的后果是“有悔”。朱熹對此解釋道：“盈不可久也。”盈滿無度，不知自我減損，非長久之計，爻辭作者對此持批判態度。《大壯》卦九三爻辭更是直接用到了“壯”的過度之意：“小人用壯，君子用罔。貞厲。羝羊觸藩，贏其角。”“小人用壯”，即小人自恃強健之義，其結果就像公羊自恃犄角之強。最后會陷入困境。“用罔”是爻辭作者的建議，用“網”這一物象來象征對強壯加以約束和轄制的做法。在這種情況下。能夠不濫用強力、懂得約束的才是君子，否則就是小人之行。可見，《周易》作者對“壯”的負面效應有深刻的理解。此外，《明夷》六二和《渙》初六均有“用拯馬壯”之語，馬屬陽剛物象，這里指的就是對陽剛之性的危害加以拯救，亦即制約其陽剛之性的發揮。六二、初六都是陰爻，故以抑制陽剛為宗旨。這兩條爻辭所表達的意義，與《離騷》所說的“撫壯”有異曲同工之妙。

無論是在經典文獻中，還是在口語運用里，都能看到“壯”的負面效應，可見對“壯”的這種認識已經深入了古人的文化心理。《楚辭》對“壯”的運用，與上述案例中對“壯”的不祥性質和負面效果的認識是可以互通的。

作者簡介：雷欣翰，男，1990年生，江西南昌人，中國人民大學文學院博士生，北京，100872。

（責任編輯 劉保昌）