自我意識、生活世界與超越論現象學

李曉蓓

[摘要]本文旨從康德對理性批判的思想和“自我意識”、知性的思想出發，以胡塞爾對康德思想的批判繼承為主線，闡述胡塞爾思想和康德思想的關系，特別是胡塞爾“生活世界”思想與康德“自我意識”的關聯，在此基礎上進一步理解胡塞爾的重要思想“生活世界”和胡塞爾的總結性思想——“超越論的現象學”。

[關鍵詞]理性;知性;自我意識;生活世界;超越論現象學

[中圖分類號]B516.52

“生活世界”（Lebenswelt）概念，是胡塞爾晚年的一個重要思想。這個理論產生和發展到現在，哲學家們對此理解和評價眾說紛紜。本文擬從胡塞爾思想和康的思想的共通處來闡述胡塞爾的“生活世界”理論和康德“自我意識”、知性思想的關系，以及“生活世界”理論對胡塞爾總結性思想——超越論現象學（Transcendental?Phenomenology）的道路性作用。

一

首先，我們來討論胡塞爾怎樣看待康德，他從康德哲學思想里發現了什么而啟迪了他的“生活世界”理論。胡塞爾在《歐洲科學的危機與超越論的現象學》（以下簡稱《危機》）中說“康德有理由指責理性主義從來沒有在科學認識之前和科學認識之中深入地研究過我們的世界意識的主觀結構，從來沒有問過這個已呈現的世界如何成為可先驗地認識的”。①從中可以看到胡塞爾支持康德對科學理性的批判：當時的理性缺乏科學性，因此康德寫了《任何一種能夠作為科學出現的未來形而上學導論》，其目的要批判地建立一種科學性的形而上學。

這里我們必須追溯一個問題，即康德為什么要進行理性批判呢？我們可以從康德所處歷史背景及環境中尋找答案：當時形而上學日益受到自然科學的排擠，伴隨著各種實證科學從哲學中分離出來，形而上學變得越來越空洞無物;另一方面，由于理性地位抬高，僅用論辯來強調上帝的存在，形成了理性神學的謬論推理，因此形而上學與神學相關的部分，越來越威信掃地。所以，康德對當時的理性作一種批判，但目的是要形而上學即哲學擺脫困境，以便能夠成為真正科學的形而上學。

康德在《純粹理性批判》第一版序言開頭寫道，人類理性在哲學或形而上學這種知識里“有一種特殊的命運：它被一些它所不能回避的問題糾纏著;因為這些問題是理性的本性向理性自身提出的，但它也不能回答這些問題，因為它們超出了人類理性的所有能力”。②這段話說明，形而上學的根本矛盾是人類理性的本性要求與其能力之間的矛盾，由于沒有正確地認識和把握這一矛盾，致使形而上學受這種矛盾糾纏而不能自拔。康德提出，理性必須承擔起它的一切任務中最艱巨的任務，即進行重新自我認識。

在《純粹理性批判》中康德還寫道，“我們的認知不是僅僅局限于經驗這個領域的。經驗告訴我們什么，卻不告訴我們它必定是什么而不是別的。所以經驗從來不賦予我們任何真正具有普遍性的真理;而我們的理性呢，特別殷切地希望求得那一類普遍性真理的知識，這類普遍性真理的知識是由經驗引起的，而不是由經驗可以得到滿足的。普遍性真理同時具有內在的必然性，就必須是獨立于經驗之外的——它們自身就是清醒明白、確實可靠的。”③我們知道，在康德觀念里，“自我意識”分為“經驗的自我意識”和“先驗的自我意識”，而后者才是康德著重討論的。康德說：“我稱它為純粹統覺，以別于經驗性的統覺，或者又可稱為本源統覺，因為它是那個自我意識，雖然它產生‘我思這個表象，但是其自身卻不能為任何另外的表象所伴隨。這種統覺的統一性，我又稱為自我意識的先驗統一性。”④可見，“經驗的自我意識”是由“先驗的自我意識”產生的“我思”，即心理學上的“自我”，是作為內感官表象統一性的“自我的表象”。換言之，先驗自我是經驗自我產生的根源，經驗自我是先驗自我統一性在經驗中的應用。

先驗自我意識代表知性來定規矩，是經驗知識成為可能的驗前根據。我們不應將它看作一個用來容納所有經驗表象的容器，而只是一種調節經驗表象的規則和秩序。而規則和秩序只有在整個實際動作過程才能逐漸顯示出來。所以，若離開了應用，離開了對經驗表象的應用過程，先驗自我就完全是沒有意義的、空洞的，既不能展現作用又不能被思想間接思維。總之，先驗自我意識既是使經驗知識成為可能的驗前綜合統一性，又是只能應用于人類經驗的純粹知性能力的一種表現。

二

胡塞爾贊同康德對理性的批判，但他認為康德的批判還不夠徹底，因為“康德并沒有認識到，他在他的哲學研究中是立足于一些未經考察的前提之上的，而且他理論中的一些確定無疑的重要發現，只是處于隱藏的形態中，也就是說，它們并不是作為完成了的成果，不具有最終科學性的形態。”⑤胡塞爾批判地指出兩點：其一，康德對理性主義的批判建立在一些未經考察的前提之上，這個前提指康德賦予其真理和方法具有了現實有效性，但這些現實科學性本身未經考察，使其本身是否能成為具有現實有效性的科學成了問題。其二，胡塞爾指出康德哲學中某些重要發現處于隱蔽性狀態。由于康德時代心理學發展還很不完善，他雖然看到了經驗領域內的問題，當時在認識論方面的問題，特別是知識來源上的問題，提出了先驗“自我意識”及超驗的方法;但康德只是把這些問題提出了，而對于超驗概念，并沒有進行論證，不免給人含糊其詞的感覺，使其具有了隱蔽性。所以說，康德的理論不論是從基礎還是最終發展上來看，都是不完成的、不具有最終科學性的形態。

針對以上兩點，胡塞爾提出了一種具有雙重功能的“知性”，一方面是在明確的自身反思中將自己展開為規范的法則的知性;另一方面是潛在的起作用的知性，也就是作為對總是已經形成的，并且繼續生動地生成著的意義形態這個“直觀的周圍世界”進行構成而起作用的知性。對這兩點的分析，特別是對知性第二層含義的闡述表明胡塞爾從思想淵源隱含了“生活世界”前提性理論，他認為通過康德那種純粹回溯方法不可能論證，因為他并不能從認識發生學的角度來理解經驗，康德方法最多只能到達知性第一層次意思，因為那種太純粹的思考方式不可能追溯到一種前科學、前理論的“生活世界”，因此不能根本的解決認識問題，特別是科學認識問題。這種太純粹的思考方式使我們思維變得如此狹小。在胡塞爾看來，知性最重要的層面和起決定性作用，并能真正解決問題關鍵的應該是潛在地起作用的知性，即作為對總是已經形成的，并且繼續生動地生成著的意義形態這個“直觀的周圍世界”進行構成而起作用的知性，從而，形成他關于“生活世界”理論構建。

胡塞爾提出“生活世界”的理論，并且通過批判康德思想來進一步論證“生活世界”的存在。很多學者認為胡塞爾“生活世界”思想的一大不明之處在于他從未給“生活世界”概念下過結論。但筆者認為，這一點正是它的長處，因為，對于胡塞爾而言，“生活世界”所包含內容十分豐富，它應是我們一切探討的基礎，“生活世界”只是胡塞爾加的一個名字，它應該是一種自明性的東西。

胡塞爾指出，由于康德的問題提法表明日常生活的周圍世界預先被假定存在著，同樣諸理論預先被假定存在著。就胡塞爾而言，從生活世界的意義來說，我們既是客觀的（直接的經驗的確實性）又是主觀的。從自我——主觀來說，世界是以我的經驗、思考、評價等各自賦予它存在的意義。但無論如何“這個”世界作為統一地存在著的、只不過在內容方面進行了修改的世界，仍保持著自身。即所有一般的知識和價值的有效性和目的，作為通過我們的活動被獲得的、同時被保持的作為自我——主觀的，作為人格的我們自己的特性，是可以在反思的態度中作為形成我們固有存在的東西而被發現的。

由此看到，胡塞爾力圖說明康德所論證的哲學研究的真正起源應是“生活世界”，正是從這個意義上，他開始論證“生活世界”理論。從總體來說，筆者認為胡塞爾提出“生活世界”概念，是要擴大哲學研究和思維方式的地平線，他以康德理論為出發點，在繼承理性基礎性批判上，以知性為切入點，以自我意識為前提概念否定理論，要求擴大哲學研究和思考的范圍。他繼承了自我意識概念，在他“生活世界”相對于自我意識的每一步知覺中又具有了反思的能力，同時這種反思結果又表明它可以在這種生活世界中找到特定的相對應的存在的對照物，最重要的是他從一種康德純思的方面擴大到了離日常生活最近的“生活世界”上。

從一種傳承角度和心理學動態發展來說，生活世界觀念是由與周圍世界觀念相對應的哲學“受準則與規范性的觀念的引導”發展至無限狀態才可現實地形成的。它與普遍哲學相對。普遍哲學是全人類都認同的哲學，從空間上講，它屬于全人類;從時間上講，它是哲學發展的最終完善狀態。以此，筆者認為生活世界概念可以理解為一個自明性的、直觀性的、奠基性的、動態的、非機械性的、非課題性的世界。胡塞爾提出這一理論在于擴大哲學研究的范圍解決形而上學的危機，“生活世界”是一種在主觀之上建立的世界。

三

現在，我們再來談談胡塞爾的總結性思想——“超越論的現象學”。

首先，何謂“超越論”以及“超越論的現象學”。“超越論”，在胡塞爾看來是指認識者反思自身及其認識生活，將一切認識生活追溯到其最后源泉，即“我自己”的一種動機。“超越論的現象學”就是要發現這個主觀性的領域，這一思想源于康德哲學的未察明性和隱蔽性，以及康德哲學想追溯客觀上可經驗和可認識的世界之可能性的主觀條件。但胡塞爾顯然更加徹底，他發現了這個超越論的主觀性領域并且將這個領域當成研究的主題。

“超越論的現象學是關于世界的預先給予性之普遍給予性方式的科學，因此是關于使這種普遍給予方式成為每一種客觀性之基礎的科學。”⑥超越論現象學，按照精神意向性把握精神的根本性質，最終走到對生活世界精神的考察;以本質直觀的方式探尋超越論的主觀性及其構造，經過所有自由改變仍保持不變的本質結構，并將這種本質結構作為超越論主觀性的“先驗的東西”突出出來。超越論的現象學通過對處于哲學思考的自我進行最深刻普遍的理解，發現絕對主觀的共同性、絕對超驗論的主觀性不斷進行“世界構成”的生活。這也是胡塞爾思想的一個重要內容——主觀構造的思想以及主體間性思想，由此他提出通過從生活世界回溯到現象學的超越論哲學的道路。

那么，這個生活世界如何成為超越論現象學的主題呢？首先，生活世界概念的提出本身就是一種對現有問題重新更高一層的認識，它具有時空性、有效性、普遍性、開放性和自明性。其次，從方法上講就是懸擱。這種態度要求對客觀科學和自然態度進行懸擱，排除一切客觀的、科學的意見和認識。“胡塞爾認為現象學要求我們返回作為現代性的具體人的經驗，并且作為已經歪曲現代性的反人文主義的解藥。”⑦懸擱是一個超越的反思過程，它提供我們一種超出于它們之上的立場，使我們可以從自我出發進行回溯，認識自身，認識這個超越論的自我─主觀。

需要強調的是，這里揭示的超越論的主觀并不是人，雖然人處于一切構成的中心地位，但由于懸擱人也變成了現象。在懸擱中，每一個自我純粹只是作為它的活動、習慣和能力的自我級，作為指向世界的自我級來考察的，形成針對每個人的主觀構造。每一個自我都是具有全部成就和成就獲得物的自我，其中包括被看作存在者和如此這般存在著的世界。胡塞爾指出，只要人達到了自我就達到了自明性，也就是問題追問的最終目的地。可以說，胡塞爾一生思想都是為了發展和完善他的現象學，在臨終之前他找到了總結性的方式：從生活世界出發來發展超越論現象學，但在提出生活世界并要把它做為研究主題同時，也提出了生活世界蘊涵著的主觀性悖論。為了解決這一悖論，胡塞爾強調懸擱方法，并且最終通過自我反思來解決問題，達到一種完整的思想體系。

“生活世界”是通向“超越論的現象學”道路的起點。胡塞爾一生都在完善著他的現象學，他知道一種成功的現象學在開始時只能是唯我論的，而只有在建立起唯我論基礎之后才能逐步達到主體間性。通過一種高于生活的素樸性的反思，確立“自我”的立場，然后再向前反思的生活的素樸性回歸——這就是胡塞爾“超越論的現象學”與“生活世界”之間的聯系。

胡塞爾在批判地繼承康德“自我意識”基礎上發展“生活世界”思想，成為一條通向超越論哲學的道路，從而形成了胡塞爾總體思想的構架。由于每個人的生活世界各不相同，因而生活世界的真理是相對于每一個體而言的真理。與他人交往時，每一個人都將各自的意向性延伸到對方，彼此將自己存在的有效性以一致或不一致的方式結合在一起，對這個共同的世界起意識作用，通過一種自我反思的回歸達到對于“超越論的現象學”的發展和完善。

[注釋]

①⑤⑥胡塞爾著，王炳文譯：《歐洲科學的危機與超越論的現象學》，商務印書館2001年版，第125頁、第126頁、第641頁。

②楊祖陶，鄧曉茫：《康德〈純粹理性批判〉指要》，人民出版社2001年版，第21頁。

③④康德著，鄧曉芒譯：《純粹理性批判》，華中師范大學出版社2000年版，第23頁、第156頁。

⑦?Lawrence?E.?Cahoone：?From?Modernism?To?Postmodernism：?An?Anthology，Blackwell?Publishers，1996，p226.

[參考文獻]

[1]伽達默爾著，鄧安慶譯.伽達默爾集[M].上海：上海遠東出版社，2003.

[2]康德著，龐景仁譯.任何一種能夠作為科學出現的未來形而上學導論[M].

北京：商務印書館，1997.

[3]威爾·杜蘭特.哲學的故事[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，1998.