從邏輯視角到史學視角：歷史唯物主義考察社會視角問題解析

龔培河　王素霞

摘要：歷史唯物主義只擅長以邏輯視角考察社會，不擅長以史學視角考察社會，這可以從馬克思主義經典作家揭示歷史唯物主義的特點中獲得表征，從人的能動性與歷史規律邏輯困境中洞見問題的成因。要使歷史唯物主義轉向從史學視角考察社會，探討歷史規律實現方式是關鍵所在。制約歷史實際進程的必然性應該是二重的：歷史規律在歷史實際進程背后貫徹到底，以其抽象的邏輯必然性決定了歷史唯物主義能夠遠景掃描大歷史：而在歷史發展實際層面上發揮直接制約作用的應該是實踐規律，它以其制約作用的有限性決定了歷史唯物主義能夠近景考察歷史；實踐規律和歷史規律有機整合，共同造就了歷史運動的事實層面與邏輯層面辯證統一，從而使歷史唯物主義史學功能獲得全面展開。

關鍵詞：邏輯視角；史學視角；歷史規律實現方式；實踐規律

中圖分類號：B036

文獻標識碼：A

文章編號：1003-854X（2015）02-0037-05

在丹尼爾·貝爾看來，歷史唯物主義是用一個概念式圖式抽象地表達社會結構，因此，其史學解釋力只屬于一種邏輯功能而不是現實的因果關系的反映。阿爾都塞也認為，盡管（馬克思的）理論的總體性是對社會現實結構的表達，但構成結構的概念不能用來直接解釋現實。事實上，馬克思也印證了這一觀點：“一切生產階段所共有的、被思維當作一般規定而確定下來的規定，是存在的，但是所謂一切生產的一般條件，不過是這些抽象要素，用這些要素不可能理解任何一個現實的歷史的生產階段。”這與史學研究存在視角偏差，正如悉尼·胡克所言：“歷史上發生過的事情，如何發生的和為何發生的，……哲學家們從大處著手，歷史學家們則從小處著手。前者通常為行動的綱領或得救的希望，提出全盤的解決辦法。后者避開了大規模的概括。小心地逐項研究。”正是這一視角的偏差使得歷史唯物主義難以與史學展開全面對話。歷史唯物主義如何從邏輯視角轉向史學視角考察社會，是一個值得討論的問題。

一、只擅長從邏輯視角考察社會的表征

慣于從客觀的、邏輯的視角統觀歷史長河，是哲學考察社會歷史的尋常特點，歷史唯物主義也不例外。在歷史唯物主義鏡頭下，展開的往往是這樣一幅社會畫卷：這里雖有深刻的邏輯轉化環節但沒有生活化的事件情節演變過程，這里雖有人的實踐活動但沒有具體的個人行為情境。它以冷冰冰的眼光透視社會運行機理，略去了史學視角下的英雄業績和故事情節，在歷史事實的主觀性、偶然性的表層背后觸摸客觀的、必然的東西。例如，馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》、《法蘭西內戰》等著作中所考察的當時的政治事件，“那里談到的幾乎都是政治斗爭和政治事件所起的特殊作用”，但揭示出來的不是當事人的主觀行為選擇和事件發展的鮮活場面，而是政治斗爭與之背后的階級利益之間的必然聯系，在事實背后的抽象的、必然的東西。

歷史唯物主義擅長從邏輯視角考察社會，但不擅長從史學視角考察社會，這可以在馬克思主義經典作家揭示歷史唯物主義的特點中獲得表征。

馬克思、恩格斯植根于社會實踐來洞見歷史唯物主義真理之光，實現了從事實層面到理論層面的升華，因此，天然擅長從邏輯視角考察社會。例如，馬克思依據生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑、生產方式等概念透視出支撐現實社會運行的基本架構，闡明了社會歷史發展的一般性內在邏輯，揭示出歷史實際進程的“邏輯板”。正如阿爾都塞指出：“馬克思的概念并不是要反映、再現和仿造歷史，而是要產生出對歷史的認識：這些概念是結構的概念，正是這些結構決定了歷史的結果。”

但實現從事實層面到理論層面的升華，不意味著可以從理論層面到事實層面的直接返程和自然回歸，擅長從邏輯視角考察社會不等于天然具備從史學視角考察社會的能力，正如懂得胃病機理的醫生未必天然懂得飲食上的科學常識一樣。馬克思主義經典作家是從實實在在的物質生活世界出發闡述歷史唯物主義的：“任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”這容易造成一種錯覺，既然馬克思、恩格斯把現實的物質生產實踐作為闡述歷史唯物主義的出發點，那么，歷史唯物主義必然沐浴在鮮活的歷史綻放過程中，與之具有天然的、直接的內在統一性。然而，出發點不一定就是事物展開過程的平臺。我們不能根據歷史唯物主義植根于社會實踐，就想當然地認為歷史唯物主義可以直接用來解釋現實的歷史事件的發生、發展和結局。正如馬克思在研究《資本論》中的說明：“這里涉及的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程。……同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責的。”

恩格斯在其往來書信中曾多次強調不應該把歷史唯物主義基本原理直接用來解讀現實的歷史發展過程，“對德國的許多青年著作家來說，‘唯物主義這個詞大體上只是一個套語，他們把這個套語當作標簽貼到各種事物上去，再不作進一步的研究，就是說，他們一把這個標簽貼上去，就以為問題已經解決了。但是我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南，并不是按照黑格爾學派的方式構造體系的訣竅。必須重新研究全部歷史，必須詳細研究各種社會形態存在的條件，然后設法從這些條件中找出相應的政治、私法、美學、哲學、宗教等等的觀點。”“只要問題一關系到描述某個歷史時期，即關系到實際的應用，……就不容許有任何錯誤了。可惜人們往往以為，只要掌握了主要原理……那就算已經充分地理解了新理論并且立刻就能夠應用它了。”恩格斯晚年提出著名的“合力論”，實際上就是試圖從史學視角出發詮釋歷史唯物主義，糾正把歷史唯物主義片面理解為“經濟決定論”、“技術決定論”的錯誤認識。但恩格斯只是做了理論鋪墊。總體上看，歷史唯物主義從史學角度考察社會，還是一個薄弱的環節。

正因為如此，當我們依據歷史唯物主義基本原理考察歷史事件時，往往想當然地從社會經濟、階級基礎、國際環境等各種客觀條件出發探討其發生的原因和總結其成敗經驗教訓，做出了貌似唯物史觀意義上的解釋。片面強調人的主觀作用是歷史唯心主義觀點，但片面強調客觀條件的決定作用也不是歷史唯物主義觀點。承認歷史事件是歷史規律支配下的產物，不等于承認只有生產力、社會發展客觀條件才是導致歷史事件演變的根據，不等于承認歷史人物主觀上的能動作用可以遮蔽在時勢光環之下。具有偶然性、不可預知性和帶有人的主觀意志烙印。應該是歷史唯物主義解釋歷史事件首先尊重的前提，唯有如此，唯心史觀才能被徹底趕出歷史研究領域。

二、只擅長從邏輯視角考察社會的原因

為什么歷史唯物主義只擅長從邏輯視角考察社會，不擅長以史學視角考察社會呢？

首先，從認識問題的不同著眼點上看，根源于觀察歷史所存在的配景法現象。對于同一個歷史事件，若以歷史長鏡頭考察，可能被濃縮為一個高度抽象的“事件點”，若以歷史近鏡頭考察，則可能被舒展為一條有具體歷史演化過程的“線段”。顯然，歷史唯物主義較為擅長遠景審視歷史發展全貌，使得其史學功能難以全面展開。

哲學考察的不是現象，而是本質，歷史哲學考察的是歷史事實背后的實質，所以擅長通觀全局，宏大敘事。而遠景考察歷史長河，原本立體化的演進圖景就可以被抽象為曲線運動，杰出人物和偶然事件對歷史發展造成的影響都可以被濃縮在曲線上隱匿起來，“當我們從遠距離的年代來觀察一個民族的命運時，許多重大事情都被忽視，而偉人和平民間的差別也就微乎其微了”。這樣，歷史必然性容易浮現出來，因此，歷史唯物主義具有天然的從邏輯視角考察社會的功能。

但若近景審視歷史發展過程，事件當事人的行為選擇和事變綻放時的多種可能性都會躍然紙上，關鍵性人物主觀上的能動作用是不能被淹沒的，歷史偶然性、不可預見性等是不能被簡約的。顯然唯心主義歷史哲學具有這方面的天然屬性，能夠從史學視角看問題，但唯物主義歷史哲學（歷史唯物主義）恰恰相反，當它在歷史領域樹立起唯物主義旗幟的時候，如何合理解釋歷史主體選擇性和歷史發展必然性的關系問題，就成為一道難題，而從史學視角看問題也就成了薄弱之處。以史學視角考察社會，就是充分尊重社會歷史發展的主體性、偶然性、單程性和不可預知性。國外史學家大多不贊成唯物史觀，國內史學家雖然不反對唯物史觀，但在具體的史學研究過程中，不得不與唯物史觀保持緊張的關系，因為歷史唯物主義難以包容歷史發展的主體性、偶然性、單程性和不可預知性，而這恰恰是史學研究中的基本前提。

其次，從問題產生的理論根源上看，根源于人的能動性與歷史規律的關系問題至今一直未能得到解決。歷史唯物主義不能近景審視歷史，實際上就是人的實踐活動所賦予歷史進程的主體選擇性與歷史發展客觀必然性之間的邏輯困境的客觀反映。歷史發展之所以存在偶然性、不可預見性，主要原因在于歷史主體選擇性，也就是人在實踐活動中的能動性。以往歷史哲學都把歷史必然性不是歸結為“邏各斯”、“努斯”、“原子”、“天意”、“神”，就是歸結為“天神意旨”、“理性”、“絕對精神”、“道”、“理”、“氣”等，總之，歸結為人的實踐活動之外或者之上的具有本體論意義上的概念，這樣，歷史發展背后的客觀必然性與歷史發展偶然性、不可預見性之間就只是單純的外在辯證關系，換言之，因為歷史發展的必然性和偶然性都有各自獨立的源頭，所以二者只存在簡單的外在并列關系，而沒有內在構成關系，這就回避了人的主觀意志與歷史必然性之間（人與歷史規律之間）的內在邏輯直接對立的問題。

但馬克思主義強調人類社會歷史本質上是實踐的，人的實踐活動是歷史綻放出來的根據，歷史必然性作為歷史運動的基本屬性之一，自然不可能超越于人的實踐活動之外或者凌駕于人的實踐活動之上，正如波普爾的觀點：“無論是自然還是歷史都不能告訴我們應該做什么，無論是自然的或歷史的事實都不能為我們作出決定，它們不能決定我們將要選擇的各種目的。正是我們把目的和意義賦予自然和歷史。”這就意味著人的實踐活動在創造歷史的過程中。要同時生成兩個直接對立面：由人的主觀意識所賦予的社會發展偶然性、隨機性與歷史必然性所體現出來的不以人的意志為轉移的“自然歷史過程”，它們同根相生卻水火不容、直接對立，從而構成了一個邏輯悖論。

再次，從認識問題的方法論上看，根源于我們解讀歷史規律制約性時慣于采用平面式的思維方式，難以擺脫邏輯上的兩難困境。我們解讀歷史唯物主義，往往表現為這樣兩條平行線：一條線強調“人是歷史的劇中人”，“歷史總是像一種自然過程一樣地進行，而且實質上也是服從于同一個運動規律的”；另一條線強調“人是歷史的劇作者”，歷史發展具有偶然性、可能性、不可預知性，問題是，二者如何才能內在地統一起來？如果歷史規律的制約作用與人的能動作用在同一層面上直接對立，難免會陷入邏輯兩難境地：如果強調歷史規律的制約作用，人的能動作用就被挾制了，從而不能擺脫機械決定論之嫌；如果強調人的能動作用，歷史規律的制約作用就被閹割了，從而不能擺脫唯意志論之嫌。事實上，如果認為歷史規律的制約作用具有直接現實性，不管提出什么解釋范式（如“可能性空間”說）為人的能動作用“預留空間”，都恰似牢籠中的神仙，人的能動性、創造精神總是被限定了，歷史唯物主義的鏡頭里就難以攝入歷史人物的鮮活個性和歷史事件生動的情節演變。

歷史唯物主義是不是與生俱來具有不擅長以史學視角考察社會的特性？雖然從馬克思主義經典作家揭示出來的歷史唯物主義中獲得這一表征，但與其說這是歷史唯物主義的一個屬性，不如說是歷史唯物主義的一個亟待解決的問題，或者說是歷史唯物主義的一個新的增長點，因為馬克思、恩格斯本人從來沒有說過他們的科學成果代表歷史唯物主義的終極理論體系。

三、轉向從史學視角考察社會的理論基礎

要使歷史唯物主義轉向從史學視角考察社會。就必須充分尊重社會歷史發展的主體性、偶然性、單程性和不可預知性，因此，所提出來的解釋范式應該具有這樣的辯證法精神：一方面，人是歷史劇作者，每一個歷史事件都是人們實踐活動的結果，沒有任何外在的客觀力量能夠軌道般直接支配歷史事件發生發展和結局：另一方面，人是歷史劇中人，歷史必然性貫穿社會發展始終，所有的歷史事件都在其制約之下，沒有例外。要做到這一點，探討歷史規律實現方式是關鍵所在。

首先，應該從認識方法上。糾正平面式解讀歷史規律制約性的思維方式，認識到歷史規律內在的客觀必然性在貫徹過程中不具有直接現實性，與其外在的實現方式不在同一層次上。只有在此基礎上提出解釋范式，才能從根本上消解歷史規律的制約作用與人的能動作用在同一層面上直接對立的邏輯悖論，克服歷史唯物主義從史學視角考察社會的理論障礙。

我們認為，整個社會規律是一個系統，具有不同層次性，歷史規律不是一般意義上的社會規律，它應該在深層次上貫穿人類社會歷史始末，并規定出整個歷史運動邏輯圖景。準確地說，它不是在現實的歷史進程這一層面上直接制約人們的實踐活動，相反，而是在歷史實際進程背后以貫徹到底的邏輯必然性方式間接發揮支配作用，正如恩格斯指出，規律“沒有任何其他的現實性，而只是一種近值，一種趨勢，一種平均數，但不是直接的現實”。打一個比喻，當現實的社會歷史運動像龍卷風一樣螺旋式上升運動的時候。它在那個虛空的正中部空間內貫穿下去，并不直接貫穿在螺旋式上升的現實的歷史運動這一層面上。但這不是說它不對歷史事件產生制約作用，只不過這種制約作用不具有直接現實性。

正因為歷史規律只在歷史進程的背后發揮間接的制約作用，不直接規定現實的、具體的歷史發展過程，所以人的能動作用在歷史的實際進程上能夠充分表達主動性、創造性和自由性，歷史規律所具有的不以人的意志為轉移的客觀必然性與人的能動作用不存在邏輯悖論。

其次，制約歷史實際進程的必然性應該是二重的：歷史規律在歷史實際進程背后貫徹到底，而在歷史發展實際層面上發揮直接制約作用的應該是實踐規律，二者有機整合，共同造就了歷史運動的事實層面與邏輯層面辯證統一，這是破解人與歷史規律關系問題的理論根據，也是實現歷史唯物主義從史學視角考察社會的轉向的理論基礎。

歷史規律只在歷史實際進程的背后發揮制約作用，是否意味著只有偶然性在現實的歷史發展層面上直接作用于歷史事件呢？當然不是。在現實層面上，對于歷史事件的發生、發展和結局依然存在著起支配作用的必然性，只不過這些必然性不是來自于歷史規律，而是來自于那些完全植根于具體的社會實踐中的市場規律、剩余價值規律等一般意義上的社會規律。我們可以把它們統稱為實踐規律。這就是說，在現實的歷史這一層面上直接起支配作用的應該是實踐規律。與歷史規律不同，實踐規律植根于社會具體條件之中，對人們實踐活動發揮實質性制約作用，反過來，正因為它與現實發生直接關系，必然會受到人的能動作用的直接影響或者具體條件變化的實際約束，所以，只能發揮有限的客觀制約作用，難免因受到人的主觀意志或者其他意外因素的干擾而喪失貫徹下去的堅定性，不能保證社會發展不會出現像袁世凱稱帝、張勛復辟等那樣曲折、倒退的歷史事件，使得歷史進程總的來說表現為偶然性。

在各種各樣的實踐規律直接制約下，人的實踐活動構成無數交互作用的力，歷史規律恰恰就是它們構成的“平行四邊形”中的矢量——歷史合力的背后的邏輯必然性的反映。歷史規律之所以會對現實社會發展產生制約作用，是因為它實際上為一個民族求生存謀發展這一根本性目標追求劃定了總的邏輯線路，正如恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一文中指出的，它是“使廣大群眾、使整個整個的民族，并且在每一民族中間又是使整個整個階級行動起來的動機”，而具體的實踐規律恰是這一總的邏輯線路在現實社會發展中不同層次、不同時期、不同環節的具體展開，二者辯證統一。

這就是說，在歷史事實層面上只有實踐規律和人的能動作用，但在歷史運動背后卻始終存在著歷史規律，不可移易地貫徹到底，只不過它在現實中具體如何貫徹下去，取決于人們對實踐規律的把握和主觀能動性的發揮。因此，從歷史事實層面上看，人是歷史的劇作者，但從歷史運動背后的歷史規律層面上看，人是歷史的劇中人，二者辯證統一，人與歷史規律之間本不存在邏輯矛盾問題。基于這一理論根據，再探討歷史唯物主義從史學視角考察社會的問題就豁然開朗了。

最后，歷史規律在歷史實際進程背后貫徹到底，以其抽象的邏輯必然性決定了歷史唯物主義能夠遠景掃描大歷史：而在歷史發展實際層面上發揮直接制約作用的實踐規律，則以其制約作用的有限性決定了歷史唯物主義能夠近景考察歷史，這是使歷史唯物主義史學功能獲得全面展開的內在邏輯。

正因為歷史規律只在歷史進程的背后發揮間接的制約作用，不直接規定現實的、具體的歷史發展過程，所以，我們不能以此為根據直接解釋歷史事實。而宏大敘事所勾勒出來的歷史面貌不是基于事實本身的截圖，而是線條畫，以抽象化的社會實踐來表達社會實踐的抽象，它把一切歷史真實都以其背后濃縮了的抽象方式表現出來。按照費爾南·布羅代爾所說，就是遵循著廣闊、緩慢節奏的“局勢歷史”以及包容了所有的世紀。介于運動和靜止之間，具有長期穩定的價值的“結構歷史（即長時段歷史）。”這恰是根據歷史規律所能夠反映出來的歷史畫卷。

而在歷史發展的事實層面上。直接起制約作用的是實踐規律，不是歷史規律，當我們直接考察歷史事件的時候，不能給它們直接戴上不以人的意志為轉移的歷史必然性的帽子，人的能動作用具有不可替代的重要性，“關于這一點，人類才是問題的核心，任何人都得為他自己負責”。實踐規律不像歷史規律那樣具有不以人的意志為轉移的至上性，它們不過是人們創造歷史的實踐活動中遵循邏輯、遵循規則那一部分的客觀反映，因此與實踐活動中的主觀意志性、能動創造性以及歷史發展過程其他意外因素交織在一起，共同塑造了歷史發展的面貌，使其總的來說以跌宕起伏的偶然性呈現出來。所以，我們完全可以直接從實踐規律出發近景考察歷史，考察鮮活的人物活動和跌宕起伏的歷史發展情節。

四、從史學視角考察社會的表征

當歷史沿著歷史規律指向的邏輯線路綻放、延伸時，歷史規律能夠得到順利貫徹，它在場卻不出場，歷史舞臺上只活躍著偶然性的身影。具體說來，如果歷史發展是順暢的，歷史規律制約作用被完全遮蔽起來，人根據主觀能動性把歷史面貌塑造成什么樣子，歷史事件如何演變，歷史發展結果就是什么樣子，無需做特別考察，因為歷史發展邏輯層面可以直接通過事實層面表達出來。改革開放以來，中華民族復興偉業蒸蒸日上，意味著歷史規律得到了順暢貫徹，無需出場表達制約力，那么，我們黨開創的中國特色社會主義道路的實際面貌就是歷史發展的全部寫照——從事實層面獲得的經驗就是歷史進步邏輯的正相反映。

相反，當歷史運動偏離歷史規律指向的邏輯線路，出現嚴重曲折現象，意味著歷史發展邏輯層面無法直接通過事實層面表達出來，只有通過出場發揮制約力，借助偶然性來糾正偏差，才能使歷史規律能夠繼續貫徹，并藉此宣布歷史必然性貫徹下去神圣不可侵犯。“一種社會活動，一系列社會過程……愈是顯得受純粹的偶然性的擺布。它所固有的內在規律就愈是以自然的必然性在這種偶然性中為自己開辟道路。”具體說來，歷史運動一旦逼近生死攸關的十字路口，歷史發展就會呈現出兩個平行線路：一個是抽象的歷史運動邏輯線路，它會通過具體的歷史任務、歷史主題表達出來，并促使人們積極探索新的前進道路，最終導致歷史重新恢復到正常發展狀態之中。但這只是抽象的邏輯規定，表達了一定要貫徹下去找到新的發展道路的歷史必然性，具體如何貫徹下來取決于第二條線路，即歷史事實演變線路。第二條線路是歷史發展的實際運行線路，到底通過什么事件、什么時間、什么方式把歷史任務、歷史主題貫徹下來。取決于人們對當時的具體實踐客觀必然性的把握和人的主觀能動性發揮，正是在這意義上講，歷史發展具有主體選擇性。這在悉尼·胡克那里解釋為，英雄的歷史作用在歷史的交叉點上會最大程度地表現出來。當前敘利亞內戰就處在一個歷史的十字路口，沒有人否定將來必然會走向和平發展的新局面，但這只是抽象的邏輯規定，具體什么時候、以什么方式結束這場內戰，回歸正常的社會發展狀態，不是一個理論問題，而是一個實踐問題。顯然，若沒有最終走向和平局面的內在邏輯規定，人們不可能忍受這場戰爭的摧殘，而到底以什么方式結束這場戰爭的摧殘是不能預知的，只有通過沖突雙方激烈博弈后才能見分曉。

這里有一個問題，一個民族的歷史規律一定會保證該民族能夠糾正歷史錯誤恢復到正常發展狀態之中嗎？從邏輯上看，這是肯定的。因為歷史規律對現實社會發展產生制約作用，緣于它實際上就是一個民族求生存謀發展這一根本性目標追求在實踐中客觀反映出來的總的邏輯線路，它雖不能阻止出現像袁世凱稱帝、張勛復辟等曲折、倒退的歷史事件，但不允許這種曲折性最終偏離出這一邏輯線路規定的航向。因為那意味著該民族生存或發展受到根本性威脅，要么反思糾錯，要么等待死亡。但從事實上看，這是不確定的。由于人們的主觀選擇、歷史事件的發生先于歷史規律制約作用的發揮，歷史發展的偶然性未必會給歷史規律發揮制約作用的機會，致使該民族在有能力恢復到正常發展狀態之前就滅亡了。例如，中國人民反抗日本侵略戰爭就存在亡國滅種的危險，“我們客觀地而且全面地承認亡國和解放兩個可能同時存在”。如果發生了這樣的事情，即整個民族徹底消亡了，該如何解釋歷史規律實現方式呢？這需要從世界各個文明史之間看問題。

具體說來，一個民族一旦處在生死攸關的歷史十字路口，只有那些有進取心并有能力回應各種挑戰的民族才能使歷史重新恢復到正常發展狀態之中，如經過百年風云洗禮的中國。而“靠在自己的槳葉上歇息”的民族，或者不能正確回應挑戰的民族，或者無力應對各種壓力的民族，要么在十字路口上躊躇徘徊，找不到新的進路，如當今正處在內戰的敘利亞；要么沿著錯誤道路走下去，直至崩潰滅亡，如中亞初期的景教文明在扎下根來之前，被穆斯林阿拉伯人所壓垮，成為流產的文明，而東羅馬由于迷戀羅馬帝國的幽靈，無法應對新興文明沖擊，結果也毀滅了。我們認為，隨著文明死掉的歷史規律只是該文明自有的具體的歷史規律，歷史普遍規律不會受到任何損傷，因為它不需要通過所有的個體文明完整地貫徹下去，相反，只是在競爭中勝利的那種文明中貫徹，而對于失敗的文明則任其自生自滅，所以，歷史普遍規律與文明的成長、衰落、停滯、崩潰等復雜形式并行不悖，并以此為表現方式。這在列寧那里被解釋為“世界歷史發展的一般規律，不僅絲毫不排斥個別發展階段在發展的形式或順序上表現出特殊性，反而是以此為前提的”。

總之，我們完全可以像史學研究那樣探討歷史人物的行為活動，評述歷史事件的演化過程，而不會喪失歷史唯物主義基本立場，因為歷史必然性并非直接“關照”現實歷史發展過程。歷史唯物主義不是要告訴我們存在一個不可更改的命運之弧，相反，它所強調的歷史必然性本不在我們實踐活動之外，而在我們實踐活動之中。我們對于社會現實反思、覺醒、探索、開拓，當這一切在實踐中匯聚成社會性力量時，歷史規律的制約力就會翩翩而來。認識到這一點，在歷史唯物主義鏡頭下，抽象的遠景歷史就可以向“寫實”的近景歷史徐徐展開、交相輝映、沒有取舍，從而使歷史唯物主義能夠與史學展開全面對話。

（責任編輯 胡靜）