從王陽明到“游戲的人”——兼作“第三屆兒童文化論壇”見聞錄

特約記者_楊軍 記者_姚曦

從王陽明到“游戲的人”——兼作“第三屆兒童文化論壇”見聞錄

特約記者_楊軍 記者_姚曦

【引子】

到寧波，有個地方是一定要去看的，余姚的王陽明故居。

2014年11月底，適逢寧波舉辦第三屆兒童文化論壇“游戲文化與兒童教育”主題研討會，本刊采編也順道去了余姚。

也許去得不是時候，已經下午四點多，快要閉館，故居顯得有些冷清。好不容易央求管理員，進去看了。故居重院深深，還依稀可見當年王家的風光。但屋宇結構樸實粗大，裝飾素雅，并沒今天豪宅的喧露。主體建筑瑞云樓是一棟二層的木結構樓房，王陽明的童年和少年時代是在這里度過的……

“孩提樂嬉游憚拘檢”

故居門前的廣場上，豎著王陽明的立像。只有幾個大人在那里拍照，幾個孩子追跑、攀爬玩耍，一個女孩的媽媽和孩子咕噥了兩句，那孩子便走到像前，煞有介事地跪拜起來。

跪拜之禮，在現代中國，從來是飽受批判的“封建糟粕”。說是因為“屈辱”，因為被西方的船堅炮利“屈辱”了，便要學習西方，最后學會了沒多少，便自己的也連著“屈辱”起來。但是，那小女孩兒竟在那里跪拜王陽明，雙手雙膝和頭放在地上，眼睛微閉著，顯出一臉童稚的真誠來。

我們大人站在那里，膝蓋太硬，倒覺得是蒙了“屈辱”。

跪拜之禮對古人本是最平常不過的生活方式。因開始并無桌椅、凳子，人是跪坐在席子上，叫做“正襟危坐”。人們見面，要行禮，只要身子稍往前傾，雙手放到地上或席上就行了，十分方便。

而且，這樣坐是有益腿部力量的。日本、韓國現在還保留有這樣的習俗。

日本時代劇里經常可以見到古代日本人大冬天還是光腿，穿著木屐。其實，這也是他們起居坐臥方式的影響，并非空想。

有了桌椅、凳子，人們心里起了變化，保留了跪拜形式，卻誤解了生活。不知道跪在地上原是“接地氣”，跪天跪地跪父母、跪祖宗、跪圣賢乃是“天經地義”的，是因為古人謙卑。

受跪拜的王陽明發展的哲學便是講人心的變化，提倡從人的心里去尋找萬物的“理”，不受外物格之無窮盡的煩累。理全在人心，人心有善，人去發展這種善念，便是“致良知”。人心里怎么想，便做出來，便是“知行合一”。這是現代人講的“唯心主義”。

悟到了人心的變化，王陽明在一篇很小的文章里講到了蒙學之教，即《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》。在第三屆兒童文化論壇上，寧波濱海國際學校校長李慶明匆忙擬就的一副對聯，掛在大劇院舞臺兩邊上，是為：

“孩提樂嬉游憚拘檢，必使怡情悅性，行臻三儀協和；大人比赤子敷樂教，莫非興詩游藝，詠歸萬物泰初。”

“樂嬉游而憚拘檢”一句是出自這里。兒童的天性是“樂嬉游”的。在王陽明看來，這天性正“如草木之始萌芽，舒暢之，則條達；摧難之，則衰萎”。所以，兒童的教育，是必須“使其趨向鼓舞”的，使其“中心喜悅”的，然后“則其進自不能已矣”。

要舒發這種天性，有一種循循善誘的教育，我們回到了游戲。這是“游戲文化與兒童教育”所要討論的主題。

我們時代的教育和王陽明的時代又何其相似！“今人往往以歌詩習禮為不切時務，烏知古人立教之意哉？”歌詩習禮，在王陽明那里，在圣賢之教那里，是以游戲的精神出之的。所以孔子會喟然說“吾與點也”。童蒙的教育本該是“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的游戲狀態。

因此，回到歌詩讀書習禮的教育，王陽明說是“誘之歌詩，導之習禮，諷之讀書”。

歌詩讀書，其中的情感音韻是可以宣泄人性情中的“幽抑結滯”的、是可以宣發人的“志氣”的。像跪拜這樣的禮儀，在兒童教育里也是游戲的，是肅威儀，而且是動蕩血脈、固束筋骸的。

跪拜不是去受“屈辱”，是讓自身變得清明、美好和謙卑下來。小女孩兒跪拜陽明之像，又哪里是明白這樣的理，她覺得好玩，就去做了，和攀爬跑跳之樂并無二致。

“關于游戲和教育的悖論”

王陽明五歲時還不會說話，童年時代學習也不十分用功，熱衷于軍事游戲，這在那時和今天，都是一個典型的“問題兒童”。因為學習是要苛求格致的，是要考試出成績，是要考學的。

他格了“七天七夜竹子”，病倒了，因之對格物學說產生了極大懷疑。十一二歲念書時，他問塾師“何謂第一等事？”老師說“只有讀書獲取科舉名第”，他說：“第一等事恐怕不是讀書登第，應該是學做圣賢”。這些想法，待他后來辦學、講學，都一一做出來了。

但我們所處的這個時代，“究竟是一個游戲匱乏的時代”，乃至游戲的精神也要么被利益分割了，或者被“娛樂至死”解構了。實則不僅我們膝蓋太硬，我們真正蒙羞地也因為失去了“赤子之心”。孟子再說“大人者，不失其赤子之心者也”，聽著是何等唐突。

寧波的兒童文化論壇已舉行過兩屆，分別探討過童話文化和民俗文化在兒童教育的功能。這第三屆，探討游戲文化的教育功能，內核依舊是一致的。

我的身體太搖晃了，除了盡力躲開他我什么都做不了，在場上允許的范圍里，能躲多遠就多遠。他沖了過來，狠狠踢向我的腹部，這一腳把我肺里的空氣都逼了出來，很疼。也許是太疼了，也許是因為被踢了一腳，我感到無法呼吸，到底是什么原因說不清，只是倒在地上。

有些東西快失去了，我們才幡然醒悟，回過頭來要抓住它。把游戲提到教育的高度來探討，這恐怕是以前我們想不到。當我們還是孩子，曾在田野中奔跑嬉鬧，有模有樣地辦著“過家家酒”、斗雞、捏泥人、“打仗”，曾瘋狂地迷戀著小人書，是想不到這些的。

在論壇上，記者曾和這次論壇的一位主講人、也是兒童閱讀推廣人的阿甲先生聊到過這樣一個“關于游戲和教育的悖論”：真正處于游戲狀態中的人是“沉浸”的，他不會想到游戲的意義乃至教育意義，但是，沒有處在游戲中的人卻要來談論游戲的意義。

游戲有什么意義呢？游戲的教育功能性是什么呢？與我們的學科教育、與生活又有什么關系呢？我們會去討論這些。說到這里，我們都不禁相視一笑。當然，這其實是個佯謬。游戲的意義并非不能談論，我們只是要特別關注：當我們談論游戲的意義時，我們是否在試圖附加什么本不存在的東西。在物理學上有個詞叫“觀察者效應”，這里同樣可以借用。

阿甲有一個說法。游戲者玩游戲時知道自己是“假裝”的，他還玩得很投入，是因為情境。規則、游戲者和場地共同構成了這個情境。但是，大人在帶孩子閱讀或做游戲開始，卻是不該“偽裝”。“跟孩子實際接觸時，大人應該完全本我的、自然而然的狀態。”

他講到一些老師的困惑，同樣一本好書，隔壁班的孩子讀得很好，自己也覺得很好，拿來給班上的孩子讀，卻失敗了。“我怎么拿一本書讓孩子游戲性地讀起來時，這個命題本身就已經自我矛盾了。”游戲是一種情境，不能作為任務去附加額外的意義的。“要破壞孩子對一本好書的興趣，其實很簡單，給孩子一個任務，讓他摘抄書中的好詞好句，歸納段落大意，中心思想就行了。”

“游戲的人”

荷蘭文化史家約翰·赫伊津哈曾寫過一本書——《游戲的人》。他說，我們有了“理性的人”“制造的人”，緊接著還要有“游戲的人”（Homo Ludens）。開篇第一句，他說：“游戲先于文化”。

“只要觀察一下小狗們在嬉戲中的表現，就能明白人類游戲的所有特點了”，“人類文明并沒給游戲這個概念加上任何本質的特點”。

于是，文化產生之后，人總要問游戲的理由和目的。有人說是剩余生命能量、或“模擬本能”的釋放，有人說為了有害沖動的宣泄，有人說是為了生活的放松、是為了嚴肅工作而作的訓練。

王陽明故居留存的王陽明書法殘本

相比之下，兒童和動物游戲是最原始的游戲。孩子玩火車游戲，“每個小孩都明白自己只是玩玩”。但是，孩子會給大人說，不要打擾我，要不火車就不真實了。游戲者的沉浸和“明知是假”的嚴肅，反而獲得了心靈的真實，游戲為兒童展現了一種理想中的生活圖景。生活是要這樣，才值得過的。

無需多引。在這之前，從沒有人將游戲作為這么“嚴肅”的哲學話題去探討的。在一個高級教育論壇上“嚴肅”討論“游戲文化”，恐怕也是不曾有過。但“游戲和嚴肅”，這樣傳統二元對立的命題，在這里也并不存在。我們試問，還有什么比游戲更嚴肅的生活真實呢？

在論壇快結束時的一個沙龍上，一眾人探討游戲的教育功能，卡在“游戲在教育功能上的辯證意義”：游戲在兒童教育中是否有一個限定呢？游戲是否要分階段呢？幼兒園、小學低段的孩子可以玩游戲，高年級就不能玩？游戲是否要分類型呢？玩泥巴的游戲很好，網絡游戲就不好？

這時，一位女士在臺下說：這是沒有必要討論的問題。我們仍然陷在成人的固定思維里，把嚴肅和游戲二元對立起來。是的，想象一下，當我們真正玩游戲時，我們是“明知道假”卻做得很真的。演一個戲劇，我們就認為我們是和角色感同身受的人。我們會評論說：“演得真像、演得真好”。我們太害怕演員入戲不深了。但我們又經常責備說：你不要入戲過深，玩得太瘋了。實際只是自己給自己一個偽命題。

李慶明在論壇上給一眾兒童講了一堂兒童哲學課，從王陽明講到伽達默爾，從孔子講到柏拉圖，看起來實在“太瘋了”。但孩子們未見得聽不懂。他們會從自己的生活實際去理解，他們有自己和大人不同的看待世界的方式。這個方式是“完整的”，他們比大人更確信“這個世界完好存在”。正如席勒說：“只有當人是完全意義的人的時候，他才游戲；只有當人游戲時，他才完全是人。”

“以出世的心做入世的事”

在漢語中，“游”字曾有兩種不同的寫法：“遊”和“游”。游戲的“游”原來是寫作“遊”。孔子說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”是這個“游”。

事實上，這兩個字是纏夾不清的，很多時候相通。區別的意義只在一點：外顯的活動和心靈的活動。

遊戲、遊玩、遊蕩，通常是在外顯的活動上，故從“辶”，用“遊”。“游于藝”，是在心靈的活動上，故從水，用“游”。詩經也有“悠哉游哉”，是心里的逍遙啊。莊子的“逍遙遊”傳統典籍并未用“游”，其實也是心里的“游戲”。

游戲從“遊”進入“游”，是一個完全的人的意義。莊子在《人間世》篇借孔子之口說：“且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣！”是這個意思。“以出世的心做入世的事。游戲人間不是吊兒郎當，是自己心境非常輕松，做人非常本分，該做就做了。”（南懷瑾語）就好比王陽明講“致良知”，是對人之善性的宣發。

上面引了孔子的話，士志于道而游于藝。在“游”這個意義上，道和藝是一體的。“‘詩言志，歌永言。’文章不過是興，文學亦不過是個載體。”“詩人”們的正業是家國天下。中國人講“出世”和“入世”，就好像講游戲的“進入游戲”和“回到現實生活”。

人間有很多事情是“是命之所在，義之所在，不得已而為之”的。但是，人從心中悟到了“良知”，人就自然地做出來了，是“行”，也就是“中心喜悅”的道。所以才叫“知行合一”，這正是王陽明在回應赫伊津哈“游戲的人”這一個命題。