論馬爾庫塞對弗洛伊德與馬克思思想的綜合

張婷婷

摘 要：20世紀二三十年代西方興起一股綜合弗洛伊德與馬克思思想的思潮，馬爾庫塞作為主要代表人物，開創了從感性存在論綜合二者思想的先河。文章從哲學依據和現實基礎兩方面探討兩種學說的深層共通點，進而闡明了馬爾庫塞綜合理路及理論成果。

關鍵詞：愛欲;非壓抑性文明;勞動解放

中圖分類號：B17 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2015）27-0024-03

“弗洛伊德主義的馬克思主義”出現于20世紀20-30年代，是試圖把弗洛伊德精神分析學與馬克思主義綜合起來的西方馬克思主義重要流派之一。有關兩種學說的結合基礎，其代表人弗洛姆、賴希及赫本都在各自專著中進行了公開論證。馬爾庫塞雖然沒有專門就二者的共通之處進行系統地探討，但這并不意味著他忽視了這種比較。《愛欲與文明》這部代表性著作中，隱含了一些必要的前提。本文通過對兩種學說的共同基礎及內在缺陷進行分析，以展示馬爾庫塞的綜合理路及理論成果。

一、哲學依據：愛欲存在與勞動存在對西方理性邏各斯存在論的批判

弗洛伊德與馬克思能得以對話的首要基礎在于，二者在哲學存在論上有著共通之處。作為二者思想的中心概念——愛欲與勞動，都具有感性存在論意蘊。在弗洛伊德早期思想中，愛欲作為特定的性欲本能，在個體人格、群體關系及文明成果的歷史形成中起了積極作用。在弗洛伊德晚年思想中，愛欲作為拓展了的多形態性欲，不僅是特定的生物本能，更是一種存在原理、生命原則，代表著以意志和快樂為根據的感性存在觀。馬爾庫塞認為“弗洛伊德的元心理學企圖用愛欲對存在做出規定，這與傳統的把存在的本質定義為邏各斯的觀點恰好相反”[1]78-79。勞動是馬克思存在論思想的核心范疇，在《巴黎手稿》中，馬克思批判了國民經濟學與黑格爾抽象勞動概念的內在同構性，并以“對象性活動”概念表達了勞動的感性存在論內蘊，“對象性的存在物進行對象性活動，如果它的本質規定中不包含對象性的東西，它就不進行對象性活動。”[2]324“說一個東西是對象性的，自然的，感性的，就等于說，它對于第三者來說是對象，自然界，感覺。”[2]325。馬克思將勞動看成人的生命活動及人的本質的真正實現，已經超出經濟學的定義，“我們現在必須把勞動這一概念從它與人是‘自然的和‘感性的存在物這一定義的內在聯系中來加以說明。”[3]114可見，愛欲與勞動，作為人的感性存在的確證，前者是屬人的感性需求關系，后者則是這種感性關系的發生方式與創造活動。與傳統理性邏各斯存在論所持的自我意識立場相反，愛欲存在與勞動存在訴求對象性原理，將存在與現實的感性個體相關聯，追求人的感官快樂、身體全面解放的生命目標。在感性存在論層面上，二者持有相同原則，站在相同立場上對西方理性邏各斯存在論提出質疑和挑戰，這是馬爾庫塞綜合弗洛伊德與馬克思思想的最根本的哲學依據。

愛欲與勞動所表達的兩種感性存在思想，既有共通之處，也有原則差異。這主要體現在弗洛伊德的愛欲思想缺乏社會歷史性。弗洛伊德將愛欲看作個體的生物性本能，并將個體的本能存在歸結為原始種屬的遺傳。雖然他在《群體心理學》中將群體心理的本質歸于一種力比多聯系，“首先，一個群體顯然被某種力量結合在一起，這種結合的本質除了歸之于把世界上的一切結合在一起的愛的本能外，還能更好地歸之于什么別的力量嗎？”[4]166但這里，抽象個體的集合——種群，仍是一種生物學概念。弗洛伊德只在個體與種群的意義上探討愛欲，而沒有將其置于彼此交往的社會關系中。人是愛欲存在物，這里的“人”脫離了具體的社會情境，被降低為抽象的生物學個體。與之不同，馬克思則在社會意義上談論感性存在，勞動作為實踐活動，創生人與人交往的社會關系存在，“對象化的人實際上是一種社會的人，勞動在其得以進行的對象領域正是共同生命活動的領域”[3]116社會作為感性的實踐活動創生的人與自然關系中的“屬人性”，實現了對弗洛伊德種群思想的超越。個體的能動活動揚棄了種群的類本質——愛欲，由之升華為社會。人的本質就不再是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。

由于弗洛伊德與費爾巴哈一樣，未將愛欲看成能動的實踐活動。人是愛欲存在物，意味著人是受對象奴役的受動存在物。馬克思將勞動看成創生對象性關系的感性活動，則賦予人的存在以自由性，人是受動與能動的統一，它雖受對象奴役，但卻能自由地擺脫這種奴役。“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路”[2]294。可見愛欲和勞動同樣表達了人的感性存在，但是它們在弗洛伊德學說和馬克思思想中的理論地位及作用各不相同。

二、現實基礎：愛欲壓抑與勞動異化對時代人類生存現狀的揭露

弗洛伊德與馬克思思想的另一共通之處在于，二者都是切中時代人類生存現狀的現實性學說。弗洛伊德以本能壓抑、集體神經癥思想，馬克思則以異化勞動思想共同揭露和控訴了資本主義文明下人類的畸形生存狀況。對理性邏各斯存在的現實建構的批判，構成二者思想得以對話的現實基礎。

弗洛伊德晚期的《文明及其不滿》一書是其最具哲學意義的專著，該書在愛欲與死亡兩種本能的內在張力中，展開了文明的歷史進程及存在基礎。弗洛伊德強調，個體的壓抑性本能組織構成一切文明的基石，文明的統治是借助個體內心負罪感的心理機制得以鞏固與不斷強化的。文明的結果是在人們內心中造成永久的不幸感的存在，文明的進步與人們的幸福目標相悖。弗洛伊德關于個體壓抑性本能組織的理論，對西方文明提出了無可辯駁的控訴，在此意義上，馬爾庫塞認為弗洛伊德提出一種人的理論，具有哲學意蘊。馬克思在《巴黎手稿》中“異化勞動與私有財產”這一節中，也指出資本主義財富的基礎——勞動，是招致災難的異化勞動，它使得人與其勞動產品、生命活動及社會本質相分離，實現著對人的存在的徹底否定。異化勞動思想深刻揭露了資本主義文明下人同自己的對象相分離，喪失其感性存在的現實。馬爾庫塞在此意義上指出馬克思異化勞動的批判不僅局限于經濟學領域批判，更具有存在論高度。

弗洛伊德的本能壓抑理論和馬克思的異化勞動理論，雖然同樣對現代資本主義文明下人的生存狀況提出了質疑和挑戰，但是二者批判的層面、力度截然不同。弗洛伊德只是解釋了壓抑的過程和內在機制而已，他秉持的實證性的科學立場使得“他不會將負罪感的不合理性歸于文明本身”[1]50。弗洛伊德屈從于統治的辯證法，在文明的進程中，他肯定了現實原則取代快樂原則的積極意義，認為在愛欲與死亡本能的斗爭中，文明將按照統治—解放—統治的邏輯，將原始父親的統治模式一直維持下去。有關壓抑性文明帶來的內心不幸感的存在，弗洛伊德將之納入心理病理學范疇，用“集體神經癥”術語來加以定義，并寄希望于精神分析的醫治方法來解決。很顯然這是一種生物學的適應性思維，從這個層面上看，弗洛伊德本能壓抑理論的批判力度和效果都是相當有限的。

馬克思異化勞動思想的批判，不僅局限于經濟范疇內的批判，更是指向人的現實生存困境的存在論批判，它涉及人作為人及人的歷史存在問題。在馬克思看來，勞動異化顯然是比愛欲壓抑更為基本的人類現實，后者不過是前者的表現形式。馬克思不僅探討了人類感性壓抑的表現形式及異化根源，更對異化的發生機制與揚棄路徑進行了相關探討，提出實現人類解放的共產主義革命道路。可見馬克思異化勞動思想不僅從理論上揭露資本主義文明的病癥，更從實踐上對文明自身提出變革。

如上所述，弗洛伊德本能壓抑理論僅僅在于揭露，是一種局限于心理學領域的理論批判。而馬克思的異化勞動理論則是包含解放訴求的現實性批判，具有實踐意義。針對弗洛伊德的理論缺陷，馬爾庫塞提出一種愛欲解放的非壓抑性文明理論來加以修復。

三、具體路徑：愛欲解放與非壓抑性文明

《愛欲與文明》是馬爾庫塞綜合弗洛伊德與馬克思思想的代表性論著，該書主要運用馬克思理論來對弗洛伊德的理論缺陷進行系統的修復，以恢復愛欲理論隱含的感性存在論意蘊。馬爾庫塞力圖將弗洛伊德理論置于具體的歷史情境下，通過外推一些基本概念，來激活文明辯證法的內在動力，由此設想愛欲解放與勞動解放目標相統一的非壓抑性文明，從而在感性解放的層面上實現對馬克思與弗洛伊德思想的綜合。

1.歷史性的引入與非壓抑性文明的可能性。弗洛伊德認為，人類文明的發展建立在愛欲與死亡兩種本能相斗爭的基礎上，并以前者對后者的壓制為前提。本能的內部沖突創生了壓抑性的個體與統治性的文明，二者在發展中互為基礎，相互強化。一方面，壓抑性的本能組織構成鞏固統治性文明的生物基石。另一方面，統治性文明又會反過來維持和強化本能壓抑。基于實證性考察，弗洛伊德揭示了人類文明的壓抑性內核，以及壓抑性本能結構與統治性文明的共生機制，這是弗洛伊德的偉大理論貢獻。在此基礎上，弗洛伊德進一步形成了關于人類文明的二個悲觀性判斷，一是永恒匱乏正當化和維持了壓抑性文明的存在;二是人類文明對性欲的壓抑，會造成愛欲本能和死亡本能的此消彼長，兩種本能之間未調和的張力將反過來威脅文明本身，從而構成一種破壞性的本能辯證法。對此馬爾庫塞指出，脫離具體歷史情境的抽象分析方法是弗洛伊德悲觀性文明論的根本原因，這使得他無法區分現實原則的歷史形式與現實原則自身，以及壓抑性文明的不同成因，從而看不到人類仍然存在走出壓抑性文明的可能。基于這種認識，馬爾庫塞借鑒馬克思的生產辯證法思想，通過引入歷史性維度，系統修正了弗洛伊德的基本分析概念，從而激活了文明辯證法的內在張力。

馬爾庫塞將弗洛伊德文明理論的基本前提——永恒“匱乏”，區分為“生物性匱乏”和“人為性匱乏”。前者由自然物質條件造成，而后者則是由社會關系調節和分配造成的。與之對應地，馬爾庫塞將文明的壓抑區分為基本壓抑和額外壓抑，前者是由自然匱乏所導致的對本能的必要壓制，而后者則是由統治集團出于統治的需要，而人為地維持著的壓制。馬爾庫塞認為，自然匱乏只是人類所處的特定的歷史性處境，它不會構成人類的永恒處境，因而基本壓抑存在的必要性也只是歷史性的。人為性匱乏和額外壓抑在馬爾庫塞看來也同樣并非必要，因為壓抑性文明包含有內在的自我否定性。現代壓抑性文明的兩大特征是宗教力量的削弱和操作原則的盛行。人以異化勞動和社會分工的形式被納入龐大的經濟系統，無形的、非人格化的經濟制度取代了原本由原始父親形象所樹立的權威，淡化了個體超我的攻擊對象，降低了轉向自我的攻擊性，同時人的自我日益萎縮成機械的社會原子，因而本我、自我與超我的對抗性本能結構將會趨于解體。這意味著壓抑性文明與壓抑性本能之間的共生關系被打破，隨著后者的僵化和松弛，作為本能壓抑再生產系統的壓抑性文明亦將不復存在。

通過對匱乏、壓抑，以及本能結構等概念的歷史性拓展，馬爾庫塞打破了弗洛伊德對人類文明的抽象演繹，在具體歷史情境下（操作原則）探討了自然，文明與本能之間可能的新型關系和非壓抑性文明的可能性。

2.非壓抑性文明的內在動力和生存原型。除非壓抑性文明的可能性之外，催生非壓抑性文明的內在動力，以及非壓抑性文明的生存原型同樣是馬爾庫塞理論探索的重要主題。在這方面，弗洛伊德關于“幻想”的論述和希臘神話故事成為馬爾庫塞思想的寶貴資源。

自然匱乏的克服與經典對抗性本能組織的僵化消解了壓抑性文明再生和復興的可能，但它們尚無法充當催生和建構非壓抑性文明的積極力量。馬爾庫塞延續了弗洛伊德的思路，試圖尋求人的現實的心理能量來為新文明的發展奠定基礎，即一方面為其誕生提供內在動力，另一方面為其勾畫生存原型。馬爾庫塞認為這種心理能量正是弗洛伊德在《心理作用的兩個原則》中所論述的“幻想”能力。“幻想”的獨特之處在于，它是唯一一種保持在意識領域的心理力量。馬爾庫塞深刻認識到“幻想”對非壓抑性文明的誕生和發展具有重要意義，它是一種把過去、現在和未來聯系起來的力量。正如馬爾庫塞在《愛欲與文明》一書中所說的，“它把無意識的最深層次與意識的最高產物（藝術）相聯系，把夢想與現實相聯系，保存了被壓抑的集體和個體記憶的觀念，保存了被禁忌的自由形象”[1]91。“幻想”通過象征的方式塑造原型，借此傳達出與性本能和快樂原則具有本質關聯的原始渴望，并將之表現為最高的藝術。對“幻想”能力的分析將馬爾庫塞的目光引向希臘神話故事，以及其中的文化英雄形象。馬爾庫塞試圖從“幻想”的最高藝術形式中去探求非壓抑性文明的生存原型。

普羅米修斯，一位為人類盜取火種，被宙斯用鎖鏈捆縛在高加索山脈的巖石上，承受餓鷹啄食痛苦，而從不喪失勇氣的神靈。在馬爾庫塞看來，象征的恰恰是由操作原則支配的、充滿苦役和壓抑的現實世界中的英雄原型。而太陽神阿波羅之子俄耳普斯和河神克菲索斯之子那喀索斯的形象則與普羅米修斯截然不同，他們被馬爾庫塞看作是非壓抑性文明的生存原型。他們身上承載了現實秩序的反叛，愛欲與死亡的調和，對世俗之愛的拒斥等諸多意象，他們通過自身的感性存在傳達出對由操作原則所主宰的世界的反抗態度。馬爾庫塞透過他們自由的生存經驗領悟了他們身處其中的那個非壓抑性的、愛欲解放的世界。在那個世界中，主客體的二元對立被人與自然的完美統一所取代，“到處都是秩序、美妙、安逸、幽默和美感”[1]107。

3.非壓抑性文明下的愛欲與勞動解放。文明與人類的本能組織是同構和相生的。如果說壓抑性文明維持和強化對抗性本能組織的話，那么新的非壓抑性文明的誕生和發展必然會帶來人的本能結構的變革。在這場變革中，性本能將從受壓抑的狀態中解放出來，拓展為愛欲，換句話說，愛欲將突破受壓抑的、扭曲的形態，回歸自身。非壓抑文明下的性本能解放是力比多的改造與拓展，它與操作原則下的力比多釋放截然不同。它不是被壓抑的、畸形的性欲的破壞性爆發，而是力比多揚棄生殖器性欲的局限形態，自我拓展為人格化的愛欲，正如馬爾庫塞所說的，“非壓抑性秩序之可能存在的唯一條件是，性本能借助于其自身的原動力，在變化了的生存條件和社會條件下，在成熟個體之間形成持久的愛欲聯系”[1]130。

隨著性欲向愛欲拓展，力比多的升華方式也會相應地發生變革。在性欲受到壓抑的現實世界中，力比多的升華是通過工作來完成的，正如弗洛伊德所說的，“工作是為力比多構成的沖動提供釋放機會”[1]139，但是“生存斗爭本身是反力比多的，必然導致本能的壓抑”[1]139。雖然弗洛伊德沒有嚴格區分勞動與異化勞動，但是他已經意識到了在壓抑性文明下力比多通過工作而實現的本能升華恰恰與愛欲相對立。為了與弗洛伊德的性欲升華概念相區分，馬爾庫塞提出了“非壓抑性升華”的概念。非壓抑性升華意味著愛欲將恢復一種多形態性欲，擴大感性和肉體享樂的領域，愛欲的實現也不再局限于直接的滿足，正如馬爾庫塞所指出的，“性沖動在不失其愛欲能量時，將超越其直接的目標，而且通常還使個體與個體之間，個體與其環境之間的非愛欲甚至反愛欲關系愛欲化。”[1]2根據馬爾庫塞的上述論述，非壓抑性升華絕不僅僅是個體層面上的感性解放，它還會帶來社會關系，工作與愛欲之間關系的變革，乃至人類活動價值的重估。通過非壓抑性升華，力比多將成為所有存在的領域。它將將把工作從異化勞動轉變為愛欲勞動，從而形成一種持久的工作力比多，實現愛欲與勞動的統一，并徹底改變人與人之間的關系，將社會關系納入愛欲領域。

綜上所述，在馬爾庫塞所構想的非壓抑性文明下，勞動和愛欲同時得到了解放。勞動從人類異化的生產活動轉變為人類感性的愛欲活動。它在歷史進程中將逐步建立起人與自然，以及人與人之間的新型愛欲關系。自然將從征服和索取的對象轉變為人類消遣和游戲的感性存在領域。人與人之間的生存競爭將轉變為合作生產，勞動分工的傳統組織制度亦將從控制的手段，轉變為人與人合作的管理服務機制。總而言之，社會的對抗性關系將被感性需要和愛欲紐帶所代替，社會真正成為自由人的聯合體。至此馬爾庫塞實現了愛欲解放與勞動解放在非壓抑性文明下的統一，同時也完成了弗洛伊德和馬克思思想在感性存在論層面上的對話和綜合。

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